Monday, July 15, 2019

විකල්පය කල්පයක් තරම් දුරද?



නිර්මාල් මෑතකදි එයාගෙ ෆේස්බුක් පිටුවෙ විකල්පය ගැන එයාගෙ අදහස පෝස්ට් එකක් විදිහට දාලා තිබුන. ඒකෙ හැටියට නිර්මාල් පතන විකල්පය වුනේ වෙළඳපොල ක‍්‍රමය ප‍්‍රතික්‍ෂේප කිරීම හරහා අත්පත් කරගන්නා යුක්තිය ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදය වගේ බහුබූත එකක්. වෙළඳපොල ක‍්‍රමය ඇරුනම යෝජනා කරන්නෙ මොකක්ද කියල කීප දෙනෙක් අහද්දි එයා තවත් පෝස්ට් එකක් දාලා කියනවා ඒ ප‍්‍රශ්න අහන අය වෙළඳපොල පැවැත්ම සහ ක‍්‍රමයෙ වෙනස දන්නෙ නැතිලු . නිර්මාල් සාමාන්‍යයෙන් ෆේස්බුක් එකේ ගොඩක් විහිලූ කරන කෙනෙක්. කොහොමටත් මේක නිර්මාල්ගෙ පුද්ගලික හැඩයෙන් එලියට අරන් කතා කරන්න මං කැමතියි. මොකද මේ වෙළඳපොල ක‍්‍රමයට එරෙහි කෙදිරිය සෑම වාමාංශික ප‍්‍රභවයක් තියෙන තැනකම ඇහෙනවා. විශේෂයෙන් ලංකාවෙ ඇකඩමියාවෙ නිර්මාල්ලගෙ පටන් අර රුහුනෙ කොන්ඩොම් මහාචර්ය වෙනකල්ම පොදුවෙ ඔහේ ඉබාගාතෙ කියමින් පොඩි පාරිශූද්ද ගතියක් ෆීල් කරන කතාවක්.

අද අපි ජීවත්වෙන ලෝකෙ සකල විධ දියුණුව අත්පත් කරගත්තෙ වෙළඳපොල ක‍්‍රමයෙන්. කොටින්ම නිදහස් වෙළඳපොල සහ ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදය කියන්නෙම අවියෝජනීය සංකල්ප දෙකක්. මානව සංහතියෙ සියලු ප‍්‍රශ්නවලට විසදුම් ලබාදෙන මේ විස්මිත ක‍්‍රමය ඇඩම් ස්මිත් කියන ස්කොට්ලන්ත මනුස්සයා 1750 ගනංවල පරිකල්පනය කරන ක‍්‍රමයක්. ඒකෙ අදහස වෙන්නෙ පුළුවන් තරම් රාජ්‍ය හෝ වෙනත් මධ්‍යගත අතපෙවීම් නැතුව නිදහස් විදිහට මිනිස් ගනුදෙනුවලට පවතින්න ඉඩ දෙන එක. ඇඩම් ස්මිත් විශ්වාස කළා තමන්ට හෝ තවත් සුලු කන්ඩායමකට පාලනය කරන හෝ යලි හසුරුවන ක‍්‍රමයකට වඩා ස්වභාවිකව ගොඩනැගෙන නිදහස් ගනුදෙනු විශාලයි කියල. තමන්ට නිශ්පාදනය කළ නොහැකි දේ අනෙකාගෙන් මිලදී ගන්නවා. තමන් වඩාත් දක්ෂ දේ නිෂ්පාදනය කරනවා. මේ වෙළඳපොල පාලනයට ආන්ඩුවක් අවශ්‍ය වෙන්නෙ නෑ. ඒකට ස්මිත් කිව්වෙ ඉන්විසිබල් හෑන්ඩ් කියල. යම් කිසි බලාධිකාරියක බලහත්කාරී මැදිහත්වීමක් නොවේ නම් මේ වෙළඳපොල ස්වභාවිකවම ඉල්ලුම සහ සැපයුම අතර වඩාත් සාධාරණ දියුණු ප‍්‍රවේශයන් හ\ුනාගන්නවා. අසාධාරන, ප‍්‍රශ්නකාරී තත්වයන් විසඳාගන්නවා. උදා විදිහට එක කඩේක බනිස්වලට ඉල්ලුම වැඩි නම් ඒ වගේම බනිස් නිපදවන තව කඩ ඇති වෙනවා. ඒක හින්ද මුල් බනිස් කඩේට හිතුමතේට මිළ ඉහලදාන්න බැරි වෙනවා. පාරිභෝගිකයා ආරක්ෂා වෙනවා. මේකට කවුරුවත් මැදිහත් වෙන්න ඔ්න නෑ කියලයි ස්මිත් කිව්වෙ. මේක තමයි ඉන්විසිබල් හෑන්ඩ් එක විදිහට හැඳින්නුවෙ.

ස්මිත් පොත් දෙකක් ලියනවා. එකක් වෙල්ත් ඔෆ් නේෂන්ස්. අනික තියරි ඔෆ් මොරල් සෙන්ටිමන්ට්ස්. වෙළඳ පොල ක‍්‍රමයත් ඒක නිසි විදිහට කළමනාකරනය කරගන්න අවශ්‍ය වෙන එතික්ස් ගැන ස්මිත් ගැඹුරට කතා කරනවා. වැදගත්ම දේ වෙන්නෙ ස්මිත් යෝජනා කරන එතික්ස් බලෙන් ආටෝප කරගත යුතු, උත්තර ගුනදර්ම නොවෙන එක. උදා විදිහට අනෙකා ගැන හැගීම ස්මිත් විස්තර කරන්නෙ අපේ සෙල්ෆ් ඉන්ටරෙස්ට් නැත්තං අපි ගැන සිතීමේම දිගුවක් විදිහට. තමන් ගැන නොහිතන කෙනෙකුට අනුන් ගැන හිතන්න පුලුවන්කමක් නෑ. තමන් ගැන නොහිතා ජාතියක් හෝ රටක් ගැන හිතන්න බෑ. එහෙම හිතවන ඇබ්ස්ට‍්‍රෑක්ට් සංකල්ප අනිවාර්යෙන්ම කැඳවන්නෙ විනාශයක්.

ස්මිත්ගේ සිතීමේ මං දකින ඉතා ගැඹුරු කාරණය වෙන්නෙ තමන්ගේ සීමිතකම පිළිබඳ අවබෝධය. ඒ කියන්නෙ අපි විසින් නිර්මාණය කරන ලද කවර ක‍්‍රමයකටවත් ස්වභාවික මිනිස් ගනුදෙනු තුලින් නිර්මාණය වන බහුවිධ හැඩයන් තරම් පළල් විවෘත වගේම දියුණු තත්වයන් නිර්මාණය කරන්න බැරි වග අවබෝධ කර ගැනීම. මාක්ස්වාදය හෝ සමාජවාදය හෝ ඒකාධිපතිවාදය හෝ කියන කවර ක‍්‍රමයක් වුනත් නිර්මාණය වෙන්නෙ සීමිත මිනිස් සිතීමක් අසීමිත විදිහට ගැනීමේ වරද ඇතුව. ඒ කියන්නෙ සමාජවාදීන් හෝ ඒකාධිපතිවාදීන් හිතන්නෙ තමන්ට පුළුවන් කියල ආර්ථිකය හසුරුවන්න. ඒකට ඒ අය තෝරගන්න ක‍්‍රමවේදය වෙන්නෙ නැවත නැවතත් පාලනය. ඒ පාලනය ඇතුලෙ රටවල්වලට සිද්ද වෙන දේවල් ගැන අපිට ඇත්ත අත්දැකීම් තියෙනවා.

ඒ වගේම ධනවාදය නැත්තං නිදහස් වෙළඳපොල ක‍්‍රමය කොයිතරම් සාර්ථකත්වයක් අත්පත් කරගත්තාද සහ ඒ තුලින් මානව සංහතිය කොයිතරම් ඉස්සරහට අරන් ගිහින් තියෙනවද කියන එක ගැනත් පර්යේෂන සංඛ්‍යාලේඛන සාක්ෂි දරනවා. ඒත් ලංකාවෙ ඇකඩමියාවෙ කිසිම බුද්දිමතෙක් එලිපිට ධනවාදය විසින් ලෝකය යහපත් කළා කියන ඇත්ත කියන්නෙ නෑ. ඇඩම් ස්මිත්ව උවමනාවෙන් මගඅරිමින් ලෝක හැම දෙයක්ම වැරදි විදිහට අර්තකථනය කරලා නෝන්ඩි වුනු මාක්ස්ව පුම්බ පුම්බ උඩ දානවා.

ලෝක මට්ටමෙන් ගත්තොත් මේ වෙද්දි දුප්පත්කම තුරන් වෙමින් යනවා. මිනිස් ආයුෂ, රෝග විනිෂ්චයන්, ප‍්‍රවාහනය, සන්නිවේදනය මේ සියල්ලෙහි හිතාගන්න බැරි තරම් දියුණුවක් අත්පත් කරගෙන සහ අත්පත් කරගනිමින් තියෙනවා. ඒ දියුණුව ලෝකෙ ඒ කොන මේ කොන  ඕනම කෙනෙකුට පරිභෝජනය කරන්න පුළුවන් මට්ටමකට ගෙනත් තියෙනවා. අපි ඒ සියලු සුවපහසු විඳිමින් එහෙම දියුනුවක් නෑ කියල විකල්ප යෝජනා කරනවා. මේ බාරගන්න බැරිකම ආගමික කාරණයක්.

ඒක සිද්ද වෙන්නෙ අපි කොයිතරම් දැනුම ලබාගත්තත් අපේ ගතානුගතික ආකෘතීන් ඒ දැනුමෙන් වෙනස් නොවෙන හින්ද. අපි දැනුම පාවිච්චි කරන්නෙ ගතානුගතිකය ශක්තිමත් කරන්න. කොටුවෙන් එලියට හිතනවා වෙනුවට කොටුව ඇතුලෙ පැවැත්ම සහතික කරන්න.  ඉස්සර එක්ස් එකේදි නිර්මාල්ලා මේ ගැන ලස්සන කතාවක් කියනවා. අපිට අලූත් ඉලෙක්ට්‍රොනික් බඩුව ආවට ඒකෙ කැටලොග් එක එන්නෙ නෑ කියල. ඒක හින්ද අපි පරණ කැටලොග් එකෙන් අලූත් බඩුව පාවිච්චි කරනවා.

නිදහස් වෙළඳපොල කියන්නෙ භාන්ඩ හා සේවා හුවමාරුවක් විතරක් නෙමෙයි. නිදහස් අදහස් හුවමාරුවත් එතනදි ප‍්‍රධානයි. උදා විදිහට චීනය නිදහස් වෙළඳපොල බාරගත්තා කියල කොයිතරම් කයිවාරු ගැහුවත් ඒ කතාව බොරුවක් වෙන්නෙ මේ හින්ද. චීනය නිදහස් අදහස් ගලායාම බාරගන්නෙ නෑ. ඒවා මතවාදීමය විදිහට පාලනය කරනවා. පුළුවන් තරම් අදහස් ප‍්‍රකාශ වීමට, හුවමාරු වීමට, එකිනෙක හා සංසර්ගයේ යෙදීමට ඉඩ නැත්නම් එතන නිදහස් වෙළඳපොල ක‍්‍රමයක් නෑ. හැම භාණ්ඩයක්ම සේවාවක්ම වෙන්නෙ අදහසක්.

අපි රාජ්‍ය මැදිහත්වීම ඉල්ලා සිටිනවා කියන්නෙ පාලනයක් ඉල්ලා සිටිනවා කියන එක. ඒක මතුපිටින් අධ්‍යාපනය හෝ සෞඛ්‍ය හෝ වගේ සේවාවක් එහෙම නැත්තං මත්ද්‍රව්‍ය වගේ භාන්ඩයක් මත පැනවෙන දෙයක් විදිහට පේන්න පුළුවන්. ඒත් ඇත්තටම අපි කරන්නෙ අදහස් පාලනයක් ඉල්ලා සිටීම. ඒ හරහා මතවාදයක් බලෙන් තහවුරු කිරීම. නිදහස් හුවමාරුව බාධා කිරීම. ලෝකෙ කොතනකවත් රාජ්‍ය මැදිහත්වීමකින් රටවල් දියුණු කරන්න පුළුවන් වුනේ නෑ. ඒක සිද්ද වුනේ පෞද්ගලික මිනිස්සු මැදිහත්වීමෙන්. ඒක සිද්ද වුනේ ලාභය වෙනුවෙන්. කෙනෙක් එයාගෙ ලාභය අරමුණු කරගෙන කරන නිෂ්පාදනය නිසා ගොඩක් අය පරිභෝජන වාසි ලබනවා.

නිදහස් වෙළඳපොලක පවතින ආචාර ධර්ම ඇඩම් ස්මිත් මොරල් සෙන්ටිමන්ට් පොතේ කතා කරනවා. එයා විසින් යෝජනා කරන වෙළඳපොල ක‍්‍රමයෙ දර්ශනය, සහ සමාජ මනෝ විද ්‍යාව ගැන තියෙන්නෙ ඒ පොතේ.

ඇඩම් ස්මිත් ඒ පොතේ කාරණා කීපයක් මතු කරනවා. මට අනුව මේ මොහොතේ අවශ්‍ය විකල්පය තියෙන්නෙ එතන. පලවෙනි එක සෙල්ෆ් ඉන්ටරෙස්ට් සහ සිම්පති කියන එක. ඒක ස්වභාවික මිනිස් ගුනයක්. අපිට තියෙනවා අපේ ජීවිත වඩා යහපත් කරන උවමනාවක් වගේම අනෙකාගේ දුක ගැන දැනෙන ස්වභාවික හැගීමක්. ඒක මානව සමාජ ගුනයක්. නිදහස් වෙළඳපොලේ ආචාර ධාර්මික පදනම වෙන්නෙ මේක.
අනික යුක්තිය හා සාධාරනය. අපි අපේ සුබසිද්දිය වෙනුවෙන් කරන වැඩවලදි අන් අයට හානි නොවිය යුතුයි කියන මූලධර්මය. රටක නීතිය ක‍්‍රියාත්මක විය යුත්තේ මේ විය හැකි අසාධාරණය පාලනය කරමින් මිනිස් ගනුදෙනු නිදහස් අවකාශයක් සහතික කරන්න.
තුන්වෙනුව ඉම්පාෂල් ස්පෙක්ටේටර් කියන එක. මේක ඩේවිඩ් හියුම්ගෙ අදහසක් එක්ක සමගාමීව ස්මිත් අරන් එන ගැඹුරු යෝජනාවක්. අපි කොයිතරම් සවිඥානකව අපිව තේරුම් ගන්නවාද කියන කාරණය උඩයි ස්මිත් සැබෑ යහපත්බව අර්ථ ගන්වන්නෙ. අපි කොයිතරම් ගැඹුරෙන් අපිව තේරුම් ගන්නවාද, අපිට පුලුවන් අනෙකාවත් ඒ තරම්ම ගැඹුරෙන් තේරුම් ගන්න. මෙතනදි අපි අපේ ආත්ම ලාභය වෙනුවෙන් වැඩ කරන වග පිලිගන්න තරම් නිහතමානී බවක් අනිවාර්යයි. නිකං පොදු අරමුනු වගේ මවාපෑමක් මෙතන නෑ. ඒ තේරුම් ගැනීම හරහා අපිට අපි වගේම අනෙකාවත් දැකිය හැකි සදාචාරමය හැගීමක් ඇති කරගන්න පුළුවන් කියල ස්මිත් කියනවා. මොරල් සෙන්ස් කියන එකේ පදනම තියෙන්නෙ මෙතනයි. පංතියක් වෙනුවට පුද්ගලයෙක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමක්.

නිදහස් වෙළඳපොල ක‍්‍රමයෙ අඩුපාඩු නැතුවා නෙමෙයි. ඒත් ඒ අඩුපාඩු ඒ ක‍්‍රමය විසින්ම ස්වයං සිද්ධව නිවැරදි කරගන්නවා. ඒක හුදු බොළඳ රොමාන්තික හැගීම් උඩ වැඩකරන ක‍්‍රමයක් නෙමෙයි. සමාජ මානවයෙක් විදිහට මිනිස් ගතිකයන් උඩ වැඩකරන ක‍්‍රමයක්. ස්මිත් මෙතනදි ලස්සන දෙයක් අවධාරණය කරනවා. ඒ තමයි රජයන් විසින් කළ යුතු කාර්ය කොටස.  නිදහස් අදහස්, භාන්ඩ හා සේවා හුවමාරුව වඩාත් පළල් කරන අවකාශයන් සහ යටිතලයන් නිර්මාණය කිරීමට රජයන් උත්සුක විය යුතුයි වගේම කිසි විටෙක රජයන් ව්‍යපාරවලට උදව් නොකළ යුතුයි කියල ස්මිත් කියනවා. රජයන් වෙළඳපොල ප‍්‍රවර්ධනයට මිස ව්‍යාපාර ප‍්‍රවර්ධනයට දායක නොවිය යුතුයි කියල. එයින් ඒකාධිකාරයන් බිහිවෙනවා. එය නිදහස් වෙළඳපොල බාධා කරනවා. ලංකාවෙ රජයන් නැවත නැවත කරන්නෙ මේකයි.

ලංකාවෙ නිදහස් වෙළඳපොල ක‍්‍රමයක් ක‍්‍රියාත්මක වෙනවා කියල මං දකින්නෙ නෑ. මෙහෙ තියෙන්නෙ මුදලාලි ක‍්‍රමයක්. ඒක වෙළඳපොල ක‍්‍රමයට පූර්වව පැවති තත්වයක්. සල්ලි අප්සෙට් කියල හිතෙන එක, මනුස්සකම කියන්නෙ සල්ලි නැතුව වැඩ කරන එක වගේ අදහස් දරන එක සහ එනිසාම පුළුවන් තරම් හොරකම් වංචා දූෂන අත් යටින් ගනුදෙනු කරන එක නිදහස් වෙළඳපොල තත්වයන් බාධා වීමේ ලක්ෂණ. අපි කරන්න ඔ්න මේ වෙළඳපොල මෙහේ ස්ථාවර කරන්න පුළුවන් තරම් වැඩ කරන එක. ගතානුගතික රාමුවලින් එලියට මිනිස් ගනුදෙනු අරගෙන යන එක. මුදල් කියන්නෙ මිනිස්කම හානිකරන දෙයක් නෙමෙයි වඩාත් මිනිස්කම දියුණු කරන භාවිතයක් කියල තේරුම් ගන්න සමාජයක් නිර්මාණය කරන එක. අදහස් ප‍්‍රකාශ කිරීමේ නිදහස ඇතුලු සකලවිධ මිනිස් නිදහස සහ අයිතීන් පවතින්නෙ මේ නිදහස් වෙළඳපොල එක්ක සම්බන්ධවයි. අපි වෙළඳපොල ක‍්‍රමය ප‍්‍රතික්‍ෂේප කරනවා කියන්නෙ කවුරුන් විසින් හෝ අපේ නිදහස සහ අයිතීන් නිශ්චය කරන බලහත්කාරී ක‍්‍රමයක ජීවිතය තෝරගන්නවා කියන එකයි.

Monday, July 8, 2019

දඩයක්කාරයා ඇවිත්



සයිමන්ගේ කිසිම කෘතියක් ගැන කිසිම දෙයක් නොකියන්නයි මං හිතාගෙන හිටියෙ. ඒ තරමටම ලංකාවෙ සයිමන් අධිතක්සේරු වෙලා, ඊට පස්සෙ ලොකු මවාගැනීමක් වෙලා අලි බොරුවක් තරමට පිරිහුනා. සයිමන්ගේ කෘති ලංකාවෙ බිහිවුනු සුවිශේෂම සාහිත්‍ය කෘති වග ඇත්ත. ඒ තරම් ගැඹුරකට, පුද්ගල සාමූහික අවිඥානයන් අතර සැරියකට එළඹුන කිසිම සාහිත්‍යකරුවෙක් මට මුනගැහිලා නෑ. ලංකාවෙ විතරක් නෙමෙයි වෙන භාෂාවලින් ලියවුණු කෘති අතර තියාගෙන කියෙව්වත් සයිමන් විශිෂ්ටයි.

ඒත් ලංකාවෙ සයිමන්ව උඩ දාන්න ගත්තෙ සයිමන්ව තේරුම් ගැනීමේ හෝ කියවාගැනීමේ ගැඹුරු උවමනාවකින් නෙමෙයි. සර්පයාට පස්සෙ ලියන්නො සයිමන්ව උඩ දාන තරමක් උඩ දැම්මෙ තමන්ව පුම්බාගන්න. සයිමන් නවගත්තේගම පාව්චිචි වේගෙන යන සිල්ලර විදිහ නිසා ඇතිවුන අප්පිරියාවෙන්ම මං සයිමන්ව අමතක කරලා දැම්මා.

ඒත් ප‍්‍රසන්නගෙ දඩයක්කාරයා එනකල් මං බලාගෙන හිටියෙ සයිමන්ගෙ පරිකල්පන වනාන්තරයෙ තුවක්කුවක් කරේ තියාගෙන, සදාචාරයත් වානර ආත්මයත් අතර ඇවිදින දඩයක්කාරයාව දෑහින් දැකගන්න. ප‍්‍රසන්නට මුනදෙන්න සිද්ද වෙන දරනුම අභියෝගය වෙන්නෙත් මේකයි. සයිමන්ව කියවපු අපි හැමෝගෙම ඔලූ ඇතුලෙ ඇඳුනු දඩයක්කාරයාට සමපාත වෙන එක. ග‍්‍රන්ථයක් විශාල වෙන්න වෙන්න ඒ ඇසුරෙන් නිර්මාණය වෙන සිනමාව කුඩා වීම අනිවාර්යයක්.

සයිමන්ව සිනමාවට ගේනවා නම් ඒක කරන්න පුළුවන් කියල පුද්ගලිකව මං විශ්වාස කරන එකම අධ්‍යක්‍ෂවරයා ප‍්‍රසන්න ජයකොඩි. සයිමන් නවගත්තේගම සහ ජයසේන ජයකොඩි අතර යාවුනු, හැගෙන දැනෙන පාලමක් ප‍්‍රසන්නට තියෙනවා. ඒක ඇගෙන් එන එකක්. සයිමන් ආශාව සහ දමනය අතර ඇවිදිද්දි ප‍්‍රසන්න වඩාත් ජරාවට, අනිත්‍යයට යොමුවෙන වගක් මට හිතෙනවා. කොහොම වුනත් ඒ නිර්මාණ පරපුරේ ජානමය උරුමයක් ප‍්‍රසන්න කියන්නෙ.

ඒත් නවගත්තේගමගෙ දඩයක්කාරයාගේ කතාව නෙමෙයි ප‍්‍රසන්නගෙ චිත‍්‍රපටිය. දඩයක්කාරයාගේ කතාව කියන තේමාව විතරයි එයා අරගන්නෙ. ඒ වනාන්තරය, ආරාමය, චරිත කීපය ඇසුරෙන් ප‍්‍රසන්න වෙන විදිහක විෂුවල් පොයෙටි‍්‍ර එකක් හදනවා. ෆිල්ම් එක බලද්දි අපිට වැදගත් වෙන්නෙ කතාව නෙමෙයි. ඒ මූඞ් එක, ඒ විෂුවල් අවකාශය අපිව වෙන අත්දැකීමකට අරන් යනවා. අපි ඒක ඇතුලෙ ගතවෙනවා. ශිෂ්ටත්වය, සභ්‍යත්වය, අනුරාගය, ආශාව සියල්ල අවියෝජනීය විදිහට බැඳුනු කල්පිතයක් මැද අපි නිදහස් වෙනවා. සයිමන්ගෙ ප‍්‍රාතිහාර්යයේ ඒ මොහොත ප‍්‍රසන්න නිවැරදිව ග‍්‍රහනය කරගන්නවා.

මට අජිත් කුමාරසිරිව මතක් වෙනවා.
‘සාමයයි කාමයයි
දැවටෙන පුංචි රටයි...’

දඩයක්කාරයාගේ චරිත තෝරාගැනීමත් මරු. හේමසිරි අංකල් ලාංකේය ථේරවාදී බෞද්ද උරුමයේ නියම හාමුදුරුවන්ව මතු කරනවා. අද ඉන්න වික්ටෝරියානු- අරාබි භික්ෂුත්වයෙන් බැහැරව අමු සිංහලකම, චතුස්කෝටිකය මත පදනම් දැක්ම, නිදහස් සිතීම පෙරටුකරගත් අව්‍යාජ භික්ෂුව අපිට මුනගැහෙනවා. හොඳ සහ නරක නැත්නම් පින සහ පව කියන්නෙ මොකක්ද කියන එක ගැන මතුපිට සින්තටික් අතපතගෑම වෙනුවට ගැඹුරෙන් සවිඥානක සිතාබැලීම කියන තැන ස්පර්ශ කරනවා. එහෙම හාමුදුරුවරු තමයි ඉස්සර අපේ පන්සල්වල හිටියෙ. ඒ අය ළ`ග තිබුනෙ දැන් තියෙන  ඕල්කොට් බෞද්දකම නෙමෙයි.

සංජීව උපේන්ද්‍ර තමයි දඩයක්කාරයාට ලංකාවෙ ගන්න ඉන්න හොඳම නළුවා. සයිමන්ගේ මහා දඩයක්කාරයාගේ බර කරට අරගන්නෙ නැතුව සරලව තමන්ට දැනෙන තැන චරිතය නිර්මාණය කරගන්න සංජීවට පුළුවන් වෙලා තියෙනවා. එහෙම නැති වුනා නම් අපිට බලන්න වෙන්නෙ දතකට පියවගත්තු, ඇග පත හිරකරගත්තු අවාසනාවන්ත දඩයක්කාරයෙක්. යම් යම් අඩුපාඩුකම් තිබුනත් සංජීව දඩයක්කාරයාට පැවැත්මක් දීලා තියෙනවා.

ගෝමරීට ර`ගපාන ක‍්‍රිස්ටිනා බි‍්‍රටෝ අලූත් හඳුන්වාදීමක්. ගෝමරී ගැන අපේ ඇඳුනු ගැමි සරාගිකත්වයත් යටිහිතෙන් පෙම්කරන බටහිර ශෘංගාරයත් ක‍්‍රිස්ටිනා හරහා එකතැනක නිර්මාණය වෙනවා කියල මට හිතුනා. සයිමන්ගෙ සුද්දිලාගේ කතාව ධර්මසිරි බන්ඩාරනායක ෆිල්ම් එකකට ගත්ත වෙලාවෙ සයිමන් ඒකට තදබල විරෝධයක් ගෙනාවා. මං දන්න තරමින් ඒක ඒ දෙන්නා අතර පුද්ගලික අවුලක් වෙන තරමටම දිග ඇදුනා. සයිමන්ට අනුව ධර්මසිරි සුද්දිගේ සෙක්ස් නිර්මාණය කරලා තිබුනෙ බටහිර බෙඞ්රූම් සීන් එකක් වගේ. ගමේ මිනිස්සු හැමනෙන්නේ ඒ විදිහට නෙමෙයි. සයිමන් යතාර්ථවාදය වෙනුවෙන් සටන් කළා.

ප‍්‍රසන්නගෙ ෆිල්ම් එක දැක්කා නම් සයිමන් ඒ වලියම නැවත ඇදගන්නා වග සහතිකයි. ඒත් එහෙම යතාර්ථවාදයේ හිරවිය යුතුයි කියල හිතන එක සයිමන්ගෙ සීමාවක්. ප‍්‍රසන්නගෙ චිත‍්‍රපටිය හැදෙන්නෙ සයිමන්ගෙ යතාර්ථයෙන් එලියෙ. ගෝමරී කියන්නෙ මට චිත‍්‍රපටිය ඇතුලෙ ඉතාම සාර්ථක විදිහට ශෘංගාරය මතු කරන චරිතයක්. පළවෙනි දර්ශන කීපයෙන්ම සමස්ත වනාන්තරය පුරාම ඇවිලෙන දැවෙන අනුරාගයක් සටහන් කරන්න ගෝමරීට පුළුවන් වෙනවා. ඒ හැගීම කොයිතරම් ගැඹුරුද කියතොත් අවසානයේදී ගෝමරීගේ කුණුවී වැගිරෙන කයටවත් ඒ අනුරාගය දිය කරන්න බැරි වෙනවා. කුණුවෙමින් දිරායන ගෝමරීගේ ශරීරයත් අපිට මුනගැහෙන්නෙ ආශාවේම දිගුවක් විදිහට.

ප‍්‍රසන්නගෙ සිනමා භාවිතාව හොඳටම දන්න නිසා මං හිතන්නෙ ප‍්‍රසන්නගෙ වෑයම වෙන්නෙ ආශාවේ ජරාවට පත්වීම චිත‍්‍රපටිය ඇතුලට ගේන්නයි. එයාගෙ හැම ෆිල්ම් එකකම ආශා වස්තුව කුණුවී දිරා යන, පියයුරු කපා දමන, ජීවිතේ අනිත්‍යය සිහිපත් කරන තැනකට ගේන්න එයා උත්සාහ කරනවා. ඉතාම සුන්දර නාරී රුවක් ජීවිතය ගැන බිය දනවන සසර පෙර නිමිත්තක් කිරීමේ ආධ්‍යාශය ප‍්‍රසන්නට නිර්මාණ ඇතුලෙ තියෙනවා. ඒත් මෙතනදි ප‍්‍රසන්න අසමත් වෙනවා. ගෝමරීගේ අනුරාගී කෙඳිරිය කොයිතරම් ප‍්‍රබලද කියතොත් මරණයේදී පවා එය ඉතිරි කරන්නේ දමනය නොකළ ආශාවමයි.

නදීක ගුරුගේගේ චිත‍්‍රපට සංගීතය කොයිතරම් අහලා තිබුනත් සුමුදු ගුරුගේ මියුසික් කරපු ෆිල්ම් එකක් මං අහන පලවෙනි වතාව. ඒ සංගීතය ඉතා ආකර්ශනීයයි. සංගීතය ගැන තල දෙකක් ඔස්සේ හිතලා තියෙන වගක් පේනවා. මූලික සංගීත තේමාව වෙන්නෙ ගෝමරී. ඒ ආශාව, තෙතමනය, හරිතය, වනාන්තරය.. ඒ සංගීතය ඇතුලෙ සුමුදු ලාංකේය නාදයකට ළංවෙනවට වඩා කොරියානු හෝ ආසියානු පැත්තට ගමන් කරන වගක් පේනවා. මට මොකක් හරි හින්දා සම්සාරා චිත‍්‍රපටිය මතක් වුනා.

අනෙක් සංගීතමය තේමාව වෙන්නෙ දඩයක්කාරයා සහ හාමුදුරුවො. ඒ ගැඹුර,  ඕම්කාරය, පතුල, පැවැත්ම පිරිමි හ`ඩ ඔස්සේ මතුවෙනවා. ඒක යම් විදිහක ඉන්දියානු සම්භවයක් දනවනවා. සුමුදුගේ උත්සාහය වෙන්නෙම මේ වනාන්තරය ආසියාවට පොදු කිරීම. වෙන විදිහකට කිව්වොත් බටහිර විචාර ඇහැට ළංවීම පහසු කිරීම. එතනදි මේක වඩාත් අපිට අනන්‍ය දුපත් ලක්ෂන සහිතව නිර්මාණය වුනා නම් මං පුද්ගලිකව කැමති වුනත් ඒක තෝරා ගැනීමක්.

චිත‍්‍රපටිය පුරාම වනාන්තරය ඇතුලෙ ඇහෙන්නෙ හුස්ම සද්දෙ. ඒක කවුරුන් හෝ පෙමෙන් වෙලෙමින් වෙන්නත් පුළුවන්, මරණයෙන් නික්ම යමින් වෙන්නත් පුළුවන්. ඒ කිසිදු මිනිස් ජීවිතයක් නොමැතිව වනාන්තරයේ ගහකොල වෙන්නත් පුළුවන්. මේ හුස්ම ගන්න වනාන්තර ගැන දැනීම යම් හෝ සයිකඩෙලික් අත්දැකීමක් ඇති කෙනෙකුට කොහෙත්ම ආගන්තුක නෑ. ඒ හුස්ම අපි දන්නවා.

ප‍්‍රසන්න චිත‍්‍රපටියෙ කැමරාව පාවිච්චි කරලා තියෙන විදිහත් ඉතාමත් සවිඥානකයි. දාර්ශනිකයි. හැම තිස්සෙම මිනිස් රූපයට වඩා විසල්ව දැවැන්තව ග‍්‍රහනය වෙන්නෙ වනය. අවකාශය. අහස. කන්ද. මේ මහා අවකාශය ඇතුලෙ මිනිස් පුංජයන් ගැනයි කතාව. මොහොතක විඳින නොවිඳින පවතින නොපවතින ශිෂ්ට අශිෂ්ට ජීවිත ගැනයි සංසාරය.

සයිමන්ගෙ යතාර්ථවාදයෙන් එලියට ඇවිත් නූතන හෝ පැරණි යන මායිම බොඳවුන තැනක මේ වනාන්තර ජීවිත පිහිටුවීමට ප‍්‍රසන්න ගන්න උත්සාහය මං අගය කරනවා. ඒත් ඒක මීට වඩා ප‍්‍රබලව දැනවිය යුතුයි කියලයි මං හිතන්නෙ. පන්සලේ ලවුඞ්ස්පීකරය, ප්ලාස්ටික් මල් වට්ටි වගේ හදිසි ඇසගැටීම් මං දකින සිනමා චිත‍්‍රයට බාධාකාරී වුනා. ඒක යම් විදිහකින් ඛන්ඩනයක් හැටියට කලින්ම ස්ථාපිත වුනා නම් මේ බාධාව මගහැරෙන්න ඉඩ තිබුනා.

අනික චිත‍්‍රපටිය කොට වැඩියි. තව ගොඩක් වෙලා බලන් ඉන්න පුළුවන්. කොයිතරම් කොටට දැනුනද කිව්වොත් මට ආයිමත් ඒක බලන්න යන්න නොඉවසිලියි. ඒත් චිත‍්‍රපටිය පෙන්නන්න අවසර දීලා තියෙන කාලෙත් සති දෙකක් තරම් කොටයි. ඊළගට එන විජයබා විසින් මේ සියලූ සිනමා ශාලා කොල්ල කන්න නියමිතයි. මට හිතෙන්නෙ ඒක මේ මොහොතෙ අපේ සිනමාව ගැන රූපක අර්ථයක් මතු කරනවා. මේක සයිමන්ලාගේ මොහොත නෙමෙයි. මේක ඩබ් ඒ සිල්වලාගෙ මොහොත.

කොයිතරම් අවදානම්කාරී වුනත් මේ වැඩිහිටි ගැඹුරු සිනමාව එක්ක පාඩු ලබමින් හරි ඔට්ටු වෙන එක ගැන ප‍්‍රසන්න සහ ඒ පරපුරේ සිනමාකරුවන් පිළිබඳ මට දැනෙන්නෙ ගෞරවයක්. සහෝදරත්වයක්.

Saturday, June 22, 2019

අන්තවාදයේ හොඳක්ද තිිබිය හැක






අපි ස්වභාවයෙන්ම අන්තවාදයට රතිපක්ෂයි. විශේෂයෙන්ම ආගමික වාර්ගික අන්තවාදයන්ට මං සහ මං ඇසුරු කරන බහුතරයක් විරුද්දයි. ඒක අපි ඇසුරු කරන සාහිත්යය, සංස්කෘතිය, සහ සමාජය ඇසුරෙන් නිර්මාණය වෙන තත්වයක්. රටේ බහුතරයක් අන්තවාදයන්ට පක්ෂයි. කවර හෝ විදිහක අන්තවාදයක් ඇතුලෙ දැනෙන සුරක්ෂිතබවක්, ඇතුලත් වූ කියල දැනෙන හැගීමක් ලංකාවෙ බහුතරයකට අන්තවාදයන්වල තියෙනවා. මේ හැගීමට ජාතිබේද නෑ. නිදහසට වඩා මිනිස්සු සැපවත් විදිහට තේරුම්ගන්නෙ තමන්ව පාලනය කිරීම. ඒක තමයි සුරක්ෂිතයි කියන්නෙ.
ඒත් මේ අන්තවාදයන්ගේ ස්වභාවික වූ තුලනයක් තියෙනවා. ඒක හරි අපූරු දෙයක්. උදා විදිහට පාස්කු බෝම්බ පුපුරා යනකල් අපි කියන්නෙ ලිබරල් අයටයි වමටයි මුස්ලිම් අන්තවාදයක් ගැන අල්පමාත දැනීමක් තිබුනෙ නෑ. ඒක සහතිකයි. ඒත් අන්තවාදයට රතිපක්ෂයක් සිංහල බෞද්ද එකෙන් නිර්මාණය වෙමින් ආවා.

මේක හුදු ආවේගශීලී රතික්ෂේප කිරීම් හෝ වැළඳගැනීම් නැතුව තේරුම්ගන්න  ඕන දෙයක්. මුස්ලිම් අන්තවාදය ගත්තොත් ඒක සාමාන් නිදහස් සමාජයක අන්තවාදයක් කියල තේරුම්ගන්නවත් බැරි ක්ෂුද් මට්ටමේ රියාකාරීත්වයක්. ඒක සාමාන් මුස්ලිම් ජනජීවිතය එක්ක සම්බන්ද තත්වයක්. හලාල් සහතිකය හොඳම උදාහරනයක්. මුස්ලිම් අය හලාල් කියල සහතිකයක් ඉල්ලනවා. අනෙක් බහුතරයක් හලාල් තිබුනත් නැතත් බඩු ගන්නවා. ඒත් මාර්කට් එකේ බඩු සමස්තයක් හලාල් වෙනවා. රටේ මුස්ලිම් නියෝජනය එක්ක සමපාත නොවෙන නිරූපනයක් මුස්ලිම් ඉල්ලීම නිසා වෙළඳපොලේ ඇතිවෙනවා. ඒක අපි කලින් දැනගෙන හිටපු තත්වයක් නෙමෙයි. ඒත් එතන අන්තවාදයක් විදිහට නම් නොකළ අන්තවාදයක් රියාත්මක වෙමින් පවතිනවා.
මේ හරහා වෙළඳපොලේ සංකීර්න වෙනස්කම් සිද්ද වෙන්න පුළුවන්. උදා විදිහට  ඕනම කඩයක් පෙළඹෙනවා හලාල් කරන ලද මස් විකුනන්න. ඌරුමස් මිශ කෑම අලෙවිය නතර කරන්න. හලාල් මස් විකිනීම හරහා දන්නෙම නැතුව මස් වෙළඳපොල මුස්ලිම්කරණය වෙන්න පටන් ගන්නවා. අනෙක් ජාතීන් වල අයට මස් වෙළඳපොලේ මාර්කට් එකක් නැති වෙනවා. මේක අන්තවාදී තත්වයක්.

මේ කිසි දෙයක් මුස්ලිම් අය විසින් හිතාමතා කරන දුෂ්ටකමක රතිඵල නෙමෙයි. සංස්කෘතිය සතු සංවෘත කල්ට් ලක්ෂන නිසාම බහුතර පැසිව් සංස්කෘතියේ වෙන්න නියමිත වෙනස්කම්. එතකොට මහා සමාජයෙත් ඉන්නවා අන්තවාදයන්ට රැවීකරනය වෙන්න විභවය වැඩි පිරිස්. මේ අය මුස්ලිම් වර්ගය අනෙකා කරගනිමින් ලොකු වර්ගවාදී රචන්ඩ කතිකාවක් ඇතිකරනවා. මේ රචන්ඩත්වය අතිශය අහිතකර එකක්. නිසා සිද්දවෙන හානිය කොහෙත්ම සුලූකොට තකන්න බැරි එකක්. ඒත් නිසාම මෙතෙක් ක්ෂුද් තලයේ රියාත්මක වෙමින් පවතින අන්තවාදී තත්වයන්ට අවධානය යොමු වෙනවා. ඒවා සමාජය ඉස්සරහට එනවා. අපිට වෙනුවෙන් මැදිහත් විසඳුම් හොයන්න අවශ් වෙනවා.

උදා විදිහට හලාල් අවශ් අයට වෙනම සහතිකය ලත් භාන්ඩ අලෙවිකරන විදිහෙ රම ගැන වෙළඳපොලට හිතන්න සිද්ද වෙනවා. ඒක හොඳ දෙයක්. හැම පාරිභෝගිකයාම සමාන නෑ. අයට වෙන් වූ අවශ්යතා සපුරන්න වෙළඳපොල නිර්මාණය වෙනවා කියන්නෙ මාර්කට් එක පළල් වෙනවා කියන එක.

පාස්කු පුපුරායාම හරහා අපිට අවංකව බාරගන්න සිද්ද වෙන තත්වයන් තියෙනවා. ඇතැම් කල්ට් සංස්කෘතීන්වල සාමාන් පරිද්දෙන් සිද්ද වෙමින් යන අන්තවාදී තත්වයන් ගැන ලිබරල් සහ වාම කතිකාවේ රවේශය දුර්වලයි කියන එක එතනදි රධානයි. මේක මුස්ලිම් විතරක් නෙමෙයි.  ඕනෑම හැකිලූනු ආරක්ෂනවාදී සුලූතර සංස්කෘතියක් මහා සංස්කෘතියක් හා ස්පර්ශ වීමේදී ඇතිවෙන්න නියමිත තත්වයක්. මට හිතෙන්නෙ එතනදි ඊට රතිපක්ෂව ඇතිවෙන අනෙක් අන්තවාදයන් ඉටු කරන්නෙත් අවශ් භූමිකාවක්. ඒක දේශපාලන බලපෑම් මත ආවත් ඒකෙ ස්වභාවික ගතිකයක් තියෙනවා. හුදෙක් රචන්ඩ අමානුෂික අන්තාදයන්ට එරෙහිවීමෙන් නොනැවතී, අන්තවාදයන් ගැටෙන පිට්ටනියෙ කරුණු විදිහට මතුවෙන, අපිට මගහැරුනු, රජාතන්තරවාදයට අභියෝගයක් වන තත්වයන් වටහා ගැනීම සහ ඒවාට මානුෂීය පිළියම් සෙවීම වඩා පළල් සමාජ ගොඩනැංවීමකට උදව් වෙනවා කියල මං හිතනවා.


Friday, May 10, 2019

රට ආපහු ස්ටාර්ට් කරන්න





අප්‍රේල් 21 සිද්දියට ලංකාවෙ නැගී එමින් තිබුනු සිංහල බෞද්ද අන්තවාදයේ පෙර බලපෑමක් තියෙනවා කියල මං විශ්වාස කරන්නෙ නෑ. ඒත් ඒක පසු බලපෑමක් වෙන්න ලොකු ඉඩක් තියෙනවා. සෝම හාමුදුරුවන්ගෙ කාලෙ ඉඳන් ටිකෙන් ටික වර්ධනය වෙමින් ආපු මුස්ලිම් අන්තවාදයට එරෙහි සිංහල බෞද්ද ප්‍රවනතාව වඳපෙති, බ්‍රෙසියර් ආදී නොයෙක් ජෝක් සහ ඥානසාර, ඩෑන් ප්‍රියසාද්, මහසෝන් ආදී චන්ඩින්ගෙන් අලුත් වෙමින් යුද්දෙට පස්සෙ පාලු කපන්න ගත්තා. මේ 21 ගැන ඥානසාර කලින් දැනගෙන හිටියා, උන්නාන්සෙ කියපු දේ අහන්න තිබුනා වගේ කතන්දර කියන බහුතරයක් අමතක කරන්නෙ ඥානසාර දැනගෙන හිටියද නැද්ද කියන එකට වඩා වැදගත් වෙන්නෙ ඥානසාර ඒ දේ කියපු අරමුන මොකක්ද කියන එක බවයි. ඇත්තටම මුස්ලිම් අන්තවාදයක තොරතුරු තිබුනා නම් ඥානසාර ප්‍රමුක සෙට් එක කළ යුතුව තිබුනෙ ඊට එරෙහි සිංහල බෞද්ද අන්තවාදයක් නිර්මාණය කරන්න කටයුතු කරන එක නෙමෙයි. ඒ වෙනුවට ඒ තොරතුරු අදාල බලය ඇති පාර්ශ්වයන් වෙත ලබාදෙමින් රාජ්‍ය මට්ටමින් ඒ ගැන ක්‍රියාමාර්ග ගැනීමට බලකරන එකයි. ඒක පොදු ජනතාව අතරට නොයා යුතු සංවේදී ප්‍රශ්නයක්. ඒ ප්‍රශ්නය වෙනුවෙන් ඥානසාරගේ විසදුම වුනේ ඒකෙ පැවැත්ම සාධනය කරන බෞද්ද අන්තවාදයක්. ඥානසාරට අමතරව ඒ වෙද්දි තවත් අන්තගාමී සිංහල බෞද්ද ප්‍රවනතා මතුවෙමින් ආවා. ඥානානන්ද එක පැත්තකින් එද්දි තව අය කොට ඇදුම්වලට විරුද්දව බුර්කා පන්නයේ සදාචාරයක් දේශනා කළා. අනිත් පැත්තෙන් මැල්කම් රංජිත් මානව අයිතිවාසිකම් ඕන නෑ කිව්වා. මුස්ලිම් අන්තවාදයට සාපේක්ෂව අනෙකුත් ආගම්වලිනුත් අන්තවාදී ලක්ෂන මතුවෙමින් තිබුන. 

මේ මුස්ලිම් අන්තවාදය ලංකාවෙ ව්‍යාප්ත වෙන්න ගත්තෙ පසුකාලීනව සිද්ද වුණු  අරාබිකරණය එක්ක වග පැහැදිලියි. ඒක එක විදිහක සංස්කෘතික ආක්‍රමනයක්. අයිඑස්අයිඑස් මරාගෙන මැරෙන ත්‍රස්තවාදය එන්නෙ ඒකෙ අන්තිම ප්‍රතිඵලය විදිහට. ඒක පැලවෙන්නෙ අරාබිකරණය ඇතුලෙ. මේ හරහා ලංකාවෙ මුස්ලිම් ප්‍රජාව ඇතුලෙ රැඩිකල් රැල්ලක් නිර්මාණය වෙනවා.  සුලුජාතික වෙනස, සුවිශේෂත්වය සහ ජීවත්වන වෙනම ප්‍රදේශ කියන තත්ව ඇතුලෙන් මේ රැඩිකල් රැල්ල පැතිරෙනවා. ඒත් හැම රැඩිකල් ව්‍යාපාරයකම ඉන්නෙ මහ ප්‍රජාවෙන් සුලුතරයක් කියන සත්‍යය මේකටත් අදාලයි.
  
අන්තවාදී අදහස් පැතිරීම, රැඩිකල්කරනය සිද්ද වෙමින් තිබුනත් මේ බෝම්බ පුපුරන ත්‍රස්තවාදය මුස්ලිම් ජනතාව තිගස්සනසුලු එකක් වග පැහැදිලියි. පිටරට විශ්ව විද්‍යාලවලට ගිය සල්ලි තියෙන පවුල්වල ළමයි ටිකක ළදරු වලිප්පුවක් විදිහට තමයි මට තාම මේක පේන්නෙ. හරියටම රුසියාවට ගිය විජේවීර ලංකාවෙ සන්නද්ද අරගලයක් කරන්න හැදුවා වගේම ඔස්ටේ්‍රලියාව වගේ රටවල විශ්ව විද්‍යාල කල්ට් වලින් රැඩිකල් සන්නිපාතය වැළදුනු කීප දෙනෙක් කිසි පදනමක් නැතුව වීරයො වෙන්න කරපු වැඩක්. ඒක පස්සෙ අයිඑස්අයිඑස් තමන්ගෙ ගිනුමට බැර කරගත්තා කියල විශේෂඥයො අදහස් පලකරනවා. කොහොමවත් ජවිපෙ තිබුනු විමුක්ති දේශපාලනය මේ හිස් දේව ඇදහිල්ල එක්ක සමපාත කරනවා නෙමෙයි. මේ සහලෝලා උණ ගැනීම ගැන විතරයි උදාහරනය.
මේ ත්‍රස්තවාදය ඉවර කරන්න ලේසියි. ඒක සමාජයේ මුල් ඇදපු තත්වයක් නෙමෙයි කියල සහතිකයි. ඒත් මේ භීතිය වවාගෙන කෑමේ උවමනාවක් විවිධ පාර්ශ්වවලට තියෙන වග පැහැදිලියි. අවුරුදු 30ක් බෝම්බ මැද හිටපු ජනතාවක් බබ්බු වගේ හැංගෙන්න පටන් අරන්. මීට වඩා බෝම්බ පුපුරද්දි ලංකාවෙ මිනිස්සු රස්සාවලට ගියා. අපි ඉස්කෝලෙ ගියා. ඒත් අවුරුදු දහයක විතර නිදහස විසින් අපිව එක දවසෙ බෝම්බෙකින් වට්ටන්න පුළුවන් ජාතියක් තරමට දුර්වල කරලා තියෙනවා.

ඇත්ත අනතුර තියෙන්නෙ මේ පුපුරා යාමට පස්සෙ දැන් උද්ගත වෙමින් තියෙන තත්වය ඇතුලෙයි. ආර්තිකය සහ සාමාන්‍ය ජන ජීවිතය අසාමාන්‍ය විදිහට කඩන් වැටිලා තියෙනවා. හෝටල්වලින් සීයට හැත්තපහක් විතර ඩිස්කවුන්ට් දෙමින් යන්තමින් හෝ ව්‍යාපාරය පවත්වා ගැනීමට ගන්න උත්සාහය දැක්කම දුක හිතෙනවා. පොඩි පොඩි බිස්නස් කරපු මිනිස්සු අනාතයි. පාරෙ හිගන්නා දක්වාම ආර්තික ක්‍රියාවලිය නන්නත්තාර වීම බලපෑවා. ඒ අතරෙ ජනතාව ත්‍රස්ත බිය එන්ජෝයි කරන්න පටන් අරන් තියෙනවා. පල්ලිවල කඩු ගනං කර කර මුස්ලිම් සමාජය වෙත පතල වෛරයකින් නිකං කාලය කකා ඉන්නවා. හැමෝටම එකිනෙකා එක්ක හොඳට සෙට්වෙන්න, හපන්න එක මාතෘකාවක් තියෙනවා. ඒ තමයි මුස්ලිම් විරෝධය. 

මේකෙ අනිත් පැත්තෙන් මුස්ලිම් සමාජය ලොකු කම්පනයකට ගිහින් තියෙනවා. ඉඩමක් ගෙයක් තැනක් කුලියට ගන්න බැරි තරමට අනෙක් සමාජය විසින් කොන්වෙමින් තියෙනවා. ත්‍රීවීල් හයර් එක පවා මුස්ලිම් නම් නොයන්න තරමට චීත්ත පලිගැනීම් මහා සමාජයෙන් පටන් අරන් තියෙනවා. ආර්තිකය, අනාරක්ෂාව, සහ ආත්ම ගරුත්වය කියන කාරනා අතින් වඩාත්ම පීඩාවට ලක්වෙන තැනක ඉන්නෙ ඒ අයයි. මුස්ලිම් සමාජය එකට එකතු කාරනය වෙන්නෙ මේ බය.

මේ ධ්‍රැවීකරණය අනිවාර්ය ලෙසම අරාජික තත්වයක් නිර්මානය කරනවා. මේක සමාජ ආතතියක්. ඕනම වෙලාවක ඕනම අතකට පුපුරා යා හැකි. ත්‍රස්තවාදය විසින් තමන්ගේ අරමුන ජයගත්තා කියල කියන්නෙ මේකට. මේ ආතතිය අනාරක්ෂාව සැකය සහ උනුන් මත පීඩාව නිර්මාණය කරන එකට.

මේක ජවිපෙ හෝ එල්ටීටීඊය වගේ එකක් නෙමෙයි. ඒ නිසා කිසිම විදිහකින් මේ ත්‍රස්තවාදය හුරතල් කළ යුතුයි වගේ අදහසක් මගේ නෑ. ඉතාම සුලුවෙන් හැදීගෙන එන මේ අනතුර මුලිනුපුටා දැමිය යුතුයි කියන තැනයි මං ඉන්නෙ. ඒත් එතනදි උපායශීලීත්වය නැත්තං ස්ට්‍රැටජි එක වැදගත්. අපි වැඩ කරන්නෙ ත්‍රස්තයාගෙ ස්ට්‍රැටජියෙ නං අපි ඉන්නෙ වැඩේ වවමින් පෝර දාමින්.

එක පැත්තකින් නීතිය දැඩිව පාවිච්චි කරමින් ත්‍රස්තවාදය අතුගාලා දාන්න ඕන. ඒක තමයි අංක එක. දෙවනුව මේ වෙද්දි අන්තවාදය වෙතට යමින් ඉන්න නමුත් තාම ත්‍රස්තවාදීන් වෙලා නැති පිරිස් පුනරුත්ථාපනය කරන්න ඕන. තෙවනුව සාමාන්‍ය බහුතර මුස්ලිම් ජනතාව අන්තවාදයෙන් ගලවාගන්න ඕන. වෙන විදිහකට නම් ඒ අයව අන්තවාදය පැත්තට තල්ලු කිරීම නතර කරන්න ඕන.

මීට අමතරව ගත යුතු විධිමත් දීර්ග කාලීන පියවර රොහාන් ගුනරත්න එයාගෙ ඉන්ටවිව් එකක පැහැදිලි කරලා තිබුන.  එතනදි හැමෝටම එක විදිහට සලකන, වෙන් කොට හෝ විශේෂ කොට නොසලකන සමාජයකට අවශ්‍ය නීතිමය රාමුවක් සකස් වීමේ වැදගත්කම එයා පෙන්නලා තිබුන.

කඩුපොලු පල්ලිවලින් හමුවෙන සිද්දි වාර්තා කරන්න මාධ්‍යවලට අවසර නොදීම ගැන මං සතුටුයි. මේ අඳුරු මොහොතේ මාධ්‍ය හැසිරීම අතිශය කාලකන්නියි, තක්කඩියි. තමන්ගේ දේශපාලන උවමනා වෙනුවෙන් ජනතාව උසි ගැන්වීම මිස ජාතික හැගීමක් ඇතුව කරන මාධ්‍යකරනයක් අපේ රටේ නෑ. එහෙම දැක්මක් තියෙන මාධ්‍යවේදියො මාධ්‍යවල නෑ.   සාමාන්‍ය මුස්ලිම් ජනතාව පැත්තට වෛරය එල්ල විය හැකි ප්‍රවෘත්ති සමාජගත වීම වැලැක්වීම මේ වෙලාවෙ අවශ්‍යය දෙයක්.  ඒකෙන් මුස්ලිම් අය ආරක්ෂා කරන්න හදනවා වගේ පේන්න පුළුවන් වුනත් ඇත්තම කාරනය ඒ තව අවුරුදු ගානක් පරිප්පු කන්න වෙන යුද්දයක් නිර්මාණය වීම වලක්වන එකයි

පුරවැසියො විදිහට වැදගත්ම දේ පොඩි ළමයි වගේ හැසිරීමෙන් වලකින එකයි. මුස්ලිම් ජනතාවට ඇගිල්ල උරුක් කරගෙන උන්ව බිත්තියට හේත්තු කිරීමෙන් ඇත්තටම ලබාගන්න හදන්නෙ මොකක්ද?. එහෙම කරලා උන්ව හදාගන්න හරි යට කරගන්න හරි පුළුවන් කියල කවුරු හරි හිතනවා නම් ඒ හිතුවිල්ල හරි ලාමකයි. මුස්ලිම් ජනතාව කොන් කිරීමේ හැම වෑයමක්ම කෙලවර වෙන්නෙ අයිඑස්අයිඑස් එක ලෙජිටිමේට් කරන්න පදනමක් හදලා දීමෙන්. 

අපි කැමති වුනත් අකමැති වුනත් අපිට කරන්න පුළුවන් එකම දේ මුස්ලිම් මනුස්සයාව ආදරෙන් වැළඳගැනීම විතරයි. තමන් ත්‍රස්තවාදියෙකු නොවේ කියන සිතුවිල්ල ජීවත් කරවන්න ඒ මනුස්සයාට ඉඩක් හදලා තියෙන්න ඕන. අපි කරමින් ඉන්නෙ උඹ ත්‍රස්තවාදියෙක් කියලම ඒ මිනිහට පිලිගන්වන්න උත්සාහ කරන එක විතරයි.
එක එකා ගැන තරහෙන් පැලෙනවාට වඩා මේ වෙලාවෙ වැදගත්ම පුරවැසි වගකීම වෙන්නෙ ආපහු සාමාන්‍ය ජීවිතය පටන් ගන්න එකයි. කඩවලින් බඩු ගන්න, පාරෙ තොටේ ගැවසෙන්න, රස්සාවලට, ඉස්කෝලවලට යන්න, සති අන්තවල නිවාඩු ගත කරන්න, මේ දේවල් පටන් අරන් ආපහු රට ස්ටාර්ට් කරන්න ඕන. ඒක තමයි අමාරුම.

මොකද ගොඩක් අයට ඕන රට ඕෆ් කරලා තියාගන්න.





Monday, April 15, 2019

රාත්තල් තුන්සීයක බර පහරක්





පරණ අවුරුද්ද දවසෙ රැු අසන්දිමිත්තා බලන්න ගියා. හරිම ලස්සන එක්ස්පීරියන්ස් එකක්. මුලු කොළඹම පාලු දවසක රීගල් එකේ ෆිල්ම් එකක් බලන එක. හරියටම ගැලපෙන්න හීන් වැස්සකුත් වැටෙමින් තිබුනා. මූඩ් එක වෙරි නයිස්, පහෙන් පහයි. 
මං අසන්දිමිත්තා නවකතාව කියවලා නෑ. ඒක හින්ද ෆිල්ම් එක ගැන මගේ තියෙන අදහස තනිකර ෆිල්ම් එකම පදනම් කරගත්ත එකක්. 

මේක බලපු හැමෝම මට පොදුවෙ එක කතාවක් කියල තිබුන. 

මෙලෝ මගුලක් තේරෙන්නෙ නෑ බං. 
ඒක පේ‍්‍රක්ෂකයාගෙ පැත්තෙන් පට්ට සාධාරන කතාවක්.

ෆිල්ම් එක තියෙන්නෙ ඇගේ හන්දියක්වත් නොපෙනෙන තරමට රවුම් වුනු අසන්දිගෙ කතාව ගැන. ආයිමත් කැමරාවට ඒ කියන්නෙ පේ‍්‍රක්ෂකයාට කෙලින්ම ප‍්‍රතිචාර දක්වමින් හඳයා පටන් ගන්න සිනමා භාෂාව මාව කුල්මත් කළා. දියකැට පහන කාලෙ හඳයා ආපහු වැඩ පටන් අරන් කියල පලවෙනි සීන් එකෙන්ම මං පිනා ගියා.

මේ අපි තිරයෙ දකින කතාව කියන්නෙ සිනමාකාරයෙක්. ඒක එයාට අසන්දි කියන තඩි ගෑනි විසින් කියන කතාව. 

කතාව බලාගෙන යද්දි ඒ සිද්දි ගොඩනැගෙන විදිහෙ දැනෙනවා නොගැලපීමක්. අභව්‍යකමක්. ඒක ඇබ්සර්ඩ් වැඩක් විදිහට සංඥා වෙන්නෙත් නෑ. කොටින්ම මොකද්ද මේ වෙන්නෙ කියල හිතාගන්න බැරි වෙනවා. කතාව අන්තිමේදි අපිට අපි නරඹපු දේ නැවත ලිහාගන්න පුංචි ඉබි යතුරක් හම්බුවෙනවා. ඒකත් අපි විසින් හොයාගෙන කපාගන්න ඔ්න එකක්. 

මේ කතාව කියන්නෙ අසන්දි. ඒක ඇත්ත කතාවක් වෙන්න කොහෙත්ම උවමනාවක් නෑ. අසන්දිට එයා කැමති කතාවක් චිත‍්‍රපටිකාරයෙකුට කියන්න ඔ්න තරම් හේතු තියෙන්න පුළුවන්.

රාත්තල් තුන්සීයක් බර ශරීරය අසන්දි වුනාට එයාගෙ මනස සන්දි වූවක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක බිඳුනු නැත්තං ස්ප්ලිට් එකක් වෙන්න පුළුවන්. සමාජයේ නිරන්තර ප‍්‍රතික්‍ෂේප වීමට, පාවිච්චි වීමට අසන්දිගේ මනස යතාර්ථය විදිහට වෙනස් සමාන්තර නැරටිව් එකක් තෝරගත්තා වෙන්න පුළුවන්. ඒක පිරිමින් දෙන්නෙකුගෙන් සමන්විත ප‍්‍රබන්ධ යතාර්ථයක්. එකෙක් මිනිමරුවෙක් අනිකා හොරෙක්. මේ දෙන්නා වතාවෙන් වතාවට මාරුවෙමින් අසන්දිගේ ලෝකය ජීවත් කරනවා.

මේ ප්ලොට් එක මරු එකක්. ඩබල් ලයිෆ් ඔෆ් වෙරොනිකා ඉඳන් පොලාන්ස්කි වගේ සිනමාකරුවන් හරහා ලින්චියානු සිනමාව වෙනකං හොඳ බල්ටි ගහන්න පුළුවන් තැනක්. ඒත් හඳගම සිනමාත්මකව මේ වික‍්‍රමයට සමත් වෙන්නෙ නෑ. මේ චිත‍්‍රපටය විසින් ඉල්ලා සිටින සයිකොලොජිකල් ත‍්‍රිලර් සිනමාවක ලක්ෂන නිර්මානය කරගන්න හඳයාට බැරි වෙනවා. අපි මුල ඉදන් දකින්නෙ සමාජ අසාධාරනයට ලක්වූ ගැහැනියක් ගැන දුර්වල අවිශ්වාසනීය වියමනක්. ඒ වියමන එක්ක බැඳෙන්න, අනුගත වෙන්න අපිට කාරනා ගොඩනැගෙන්නෙ නෑ. කතාව අවසානයේ එකපාරටම ඒක ත‍්‍රිලර් එකකට මාරු වෙනවා. ඒත් ඒකෙන් වෙන්නෙ අවිශ්වාසනීයත්වය, අද්භූතබව තවත් වැඩි කිරීම විතරයි. අපිට අසන්ධිගෙ මනස තේරුම්ගන්න පුළුවන් පාලමක් හැදෙන්නෙ නෑ. 

ත‍්‍රිලර් සිනමාවක ලක්ෂන මුල ඉඳන් ගොඩනැගිලා තිබුනා නම් අපිට අසන්ධිගේ සන්ධි මානසිකත්වය එක්ක විශ්වාසනීය සම්බන්ධයක් ගොඩනැගෙන්න ඉඩ තිබුනා.  එතනයි පේ‍්‍රක්ෂකයාට දොරක් තියෙන්නෙ.  මේ විදිහෙ සිනමාවක් කියන්නෙ ඇත්තටම අභියෝගයක්. අවාසනාවට අසන්දි මෙතනදි ෆේල් වෙනවා. 

මට මතක් වුනේ පොලාන්ස්කිගෙ ද ටෙනන්ට් ෆිල්ම් එක. ඒක අසන්දිමිත්තාට හොඳ පූර්වාදර්ශයක් වෙන්න තිබුන.

කතාව පේ‍්‍රක්ෂක මනසත් එක්ක සම්බන්ද වෙන්නත් ආතතිය පවත්වාගෙන යන්නත් අවශ්‍ය අසන්දිගේ ප‍්‍රබන්ද ලෝකය සහ වාස්තවික ලෝකය අතර ගැටුම පිටපත ඇතුලෙ නිර්මානය වෙන්නෙ නෑ. මේ හින්දම කෘතිය එක්ක අපිට තියෙන බැඳීම දුර්වල වෙනවා. දුරස්ත වෙනවා.

අපිට අසන්දි එක්ක සංවේදී වෙන්න මොහොතක් මුනගැහෙන්නෙ නෑ. චිත‍්‍රපටිය පුරාම අපි බලන් ඉන්නෙ අසන්දිගෙ පිස්සුව. ඒ පිස්සුව විනිවිදලා එතනින් එහා පවතින අසන්දිගෙ ආත්මය ස්පර්ශ කරන එක නරඹන්නාට දුෂ්කර ක‍්‍රියාවක් වෙනවා. හඳගම තමන්ගෙ නිර්මාණයේ ඉතුරු කරලා තියෙන්නෙ සියල්ල විවෘත අන්තයන්. අපි අසන්දි ගැන සංවේදී වෙන හැම කාරනයක්ම අපි විසින් නිර්මානය කරගන්න හිතලු මිස චිත‍්‍රපටිය විසින් අපිට ලබාදෙන ඒවා නෙමෙයි. 

ඒ හින්දම අපි දකින සිනමාව හිස් එකක් වෙනවා. අවිශ්වාසනීය වෙනවා. අපි අසන්දිගෙන් දුරස්ව එක ඇහැක් පොඩි කරගෙන අසන්දි දිහා බලන් ඉන්නවා.

ඇත්තටම..?
අපිට එන්නෙ එහෙම වික්ෂිප්ත හැගීමක්.

මුලු කතාවෙ සියලු අසාර්ථකතා දරාගෙන බලාගෙන ඉන්න තරමට නිල්මිනීගේ රගපෑම විශිෂ්ට එකක්. ඒ රාත්තල් තුන්සීයෙ ශරීරය පුදුම සෞන්දර්යයක් තිරය උඩට ගේනවා. රාත්තල් තුන්සීයක ආදරයක් කියන කතාව ඒ රංගනයට හරියටම ගැලපෙනවා. චිත‍්‍රපටියෙ සම්පූර්න බර තියෙන්නෙ ඒ රාත්තල් තුන්සීය උඩ.

ඒත් ඒ චිත‍්‍රපටිය වෙහෙසකර අත්දැකීමක්. තමන්ට නොතේරෙන පටලැවිල්ල ඇතුලෙ පේ‍්‍රක්ෂකයා ෆිල්ම් එකෙන් ගැලවෙනවා. අද්භූතබව ඇරුනම එයාව අල්ලලා තියාගන්න කිසිම සංවේදනයක් ඒ කැඩුනු බිඳුනු සිනමා ආඛ්‍යානය විසින් ගොඩනගන්නෙ නෑ.
කතාවෙ අන්තිම සීන් එක පට්ට. ඇත්තටම අසන්දිගෙ ප‍්‍රබන්ද යතාර්ථය සහ පවතින යතාර්ථය අතර  මේ ෆිල්ම් එකට අවශ්‍ය ටෙන්ෂන් එක හැදෙන්නෙ ඒ අන්තිම සීන් එකේ විතරයි. මේ කම්බැක් එක ලංකාවෙ කලින් පාවිච්චි නොකරපු විදිහෙ පොප් වැඩක්.

කෘතියක් විදිහට අසමත් වුනත් හඳගම අලුත් නැරටිව්ස් ඉව කරමින් ඉන්න වග පැහැදිලියි. අලුත් සිනමා අත්දැකීම්, භාව කලාපයන් අත්හදා බලන වග පැහැදිලියි. තමන්ගේ  සිනමාව ඇතුලෙම තව පතුලට හාරමින් බය නැතුව අලුත් ප‍්‍රවේශයන් ට‍්‍රයි කරන එකට හඳයාට අත්පුඩියක් ගහන්න ඔ්නි. 

මේ චිත‍්‍රපටියෙ මං කැමතිම දේ හඳයා මේ තඩි ගෑනි දිහා බලන විදිහ.

ඒක සුපුරුදු අනුකම්පාව මුසු පව් හැගීම නෙමෙයි. ඒ වෙනුවට හඳයා ඒ රාත්තල් තුන්සීයක පිස්සුව ඇතුලෙන් ආපහු සමාජය දිහා බලනවා. අපි දකින්නෙ කිසිම ගිල්ටියක් හෘදයසාක්ෂියක් නැතුව තමන්ට හරස්වෙන ඔ්න එකෙක් මරාදැමිය හැකි සාපරාදී -නමුත් වරදකාරී නොවන ගැහැනියක්.  උමතුව තුල පරාජය කළ නොහැකි තරමට ශක්තිමත් වුනු ගැහැනියක්. ඒක ඇතුලෙ ඉන්නවා පිරිමි දෙන්නෙකුගෙ ආවේශයෙන් බලය ගත් භද‍්‍රකාලී කෙනෙක්. එයා පව් නෑ. එයා ආපහු හැරිලා ගහනවා.
ඒක රාත්තල් තුන්සීයක බර පහරක්.

Friday, April 12, 2019

සයිකඩෙලික් සෙන්ෂුවලිටි



මං මගේ යාලුවෙක් එක්ක කතා කරමින් හිටියා. ගැහැනු එක්ක සම්බන්දකම් ගොඩනගා ගැනීම ගැන. මේ සම්බන්දකම් දෙවිදියකට පටන් ගන්නවා මං දැකලා තියෙනවා. එකක් මොකක් හරි කතාබහක් දුරදිග ගිහින් ඒකෙන් උන්මාද වෙමින් ඊට පස්සෙ ශරීරයෙන් වෙලෙමින් පටන් ගන්න සම්බන්දකම්. අනිත් එක ඉතාම සරලව ස්පර්ශය මූලික කරගෙන පටන් ගන්න සම්බන්දකම්. දෙවෙනි එක තමයි මේන්ස්ට‍්‍රීම් විදිහ. ඒකට පීකොකින්ග් වගේ කාරනාත් සම්බන්දයි. ඒ කියන්නෙ ආකර්ශනය දිනාගැනීමේ ප‍්‍රධාන ධාරාවේ ක‍්‍රමවේද. ඇඳුම, හැසිරීම, කතාබහ මේ හැමදෙයක් එක්කම ශරීරය මූලික කරගත්ත එළඹුම.

මං වඩා කැමති පලවෙනි ක‍්‍රමයට. ඉස්සෙල්ලා හොඳ මයින්ඩ් ෆක් එකක් ගන්න අපේ සම්බන්දය සමත්ද කියල බලන එක. ඒ මානසික ගනුදෙනුව නැතුව කෙලින්ම ශරීරයෙන් සමබන්දකම පටන් ගන්න අසමත් බව. ඒක ඇල්ෆාමේල් සමාජයක දුර්වල ගනුදෙනුවක්. මගේ ප‍්‍රශ්නය වුනේ අපි ඒ විදිහට අදහස් හුවමාරු අතරෙ මානසික ශෘංගාරයේ වෙළෙන ගැහැනුන් පවා විනාඩියෙන් දෙකෙන් දෙවෙනි වර්ගයේ ශරීර භාෂාවට නතුවෙන එකයි.
උදා විදිහට අපි මාර මානසික ගැඹුරක් ඇති කියල හිතලා පීන පීන ඉන්න අදහස් යුවතිය එක ක්ෂනයකින් අතක් කකුලක් ස්පර්ශ කරන පරක්කුවෙන් ශරීර භාෂාව ප‍්‍රගුන කරපු යාලුවෙක් එක්ක යහන්ගත වෙන්න පුළුවන්.

ඒක වැරැුද්දක් නෙමෙයි. හරියට කෝපි තමයි ආසම කිය කිය ඉන්න කෙනෙක් ලත් අවසරෙන් තේකක් බීගෙන බීගෙන යනවා දැක්කම වගේ එකක්.

ඒක ගෑනුකම වෙන්න බැරිද? අපිට තියෙන දෙබෙදුම ඒ ගොල්ලොන්ට නැති වෙන්න බැරිද? පිරිමි මනසට ඒ විශ්වය නොතේරෙනවා වෙන්න බැරිද?
මං ඒ දිහා බැලුවෙ කුතුහලකින්.

ඉතිං ඒකෙන් උඹට ඒ ගෑනු ගැන තිබුන රෙස්පෙක්ට් එක අඩුවෙනවා වගේ දැනෙනවද?
යාලුවා මාව ප‍්‍රශ්න කළා. මං පිලිගත්තා.

ඉස්සර මටත් ඔය අවුල තිබුන. දැන් මං මොන ගෑනිට වුනත් රෙස්පෙක්ට් කරන්නෙ අඩුවෙන්. යාලුවා එයා මේ කඩාවැටීම එක්ක ගනුදෙනු කරන්නෙ කොහොමද කියල මට තේරුම් කළා.

මට කනෙක්ෂන් එකක් නැත්තං වයිබ් එකක් දැනෙන කෙල්ලෙක් පස්සෙන් මං යනවා. ට‍්‍රයි කරනවා. ඒත් හරි යන්නෙ නැත්තං වැඩිය නොහිතා අතාරිනවා. ඒ කනෙක්ෂන් එක දැනෙන්නෙ නැතුව නං මං කොහෙත්ම ට‍්‍රයි කරන්නෙ නෑ.

මේ වයිබ් එක කියන්නෙ අභ්‍යන්තර දැනීමක්. අපිට අපිව දැනෙනවා වගේ පාස්වෙන කරන්ට් එකක්. ඒත් මේ කරන්ට් එක විශ්වාස කිරීමෙන් වුනත් දරුනු ට‍්‍රැජික්-එන්ඩ් වලට යන්න පුළුවන්. මට අනන්තවත් එහෙම වෙලා තියෙනවා.

යාලුවා- මචං ඒ කනෙක්ෂන් එක නැතුව ගෑනියෙක් එක්ක කතා කර කර ඉන්න එක පවා වාතයක්. සෙක්ස් කරන එක ගැන හිතාගන්න පුළුවන් නෙ.

මං එහෙම හොද කන්වසේෂන් එකක් තියෙන කෙල්ලෙක් එක්ක කාලයක් ඩේට් කළා. අපි සෙක්ස් කළා කතා කළා හැමදේම කළා. ඒත් එක වෙලාවක අපේ කන්වසේෂන්ස් වැඩියෙන් වැඩියෙන් ඩීප් වුනා. ඉන්ටරෙස්ටින්ග් වුනා. ඊට පස්සෙ ඒ කෙල්ල කිව්වා අපි සෙක්ස් කරන එක නවත්තමු. මට කතා කරන එකෙන් හම්බුවෙන ප්ලෙෂර් එක ඊට වැඩියි. සෙක්ස් කියන්නෙ හරි ෂැලෝ දෙයක් කියල.

ඉතිං ඒක හොදයිනෙ. මං බාධා කළා.

පිස්සුද බං. ඒ දෙකම ඔ්නි. එහෙම නැතුව ඒ ෆීල් එක තියෙන්නෙ නෑ. සෙක්ස් ෂැලෝ වෙන්න පුළුවන්. ඒත් ඒ ෂැලොනස් එකයි ඩීප් මයින්ඩ් ටි‍්‍රප් එකයි එකට පවතින එක තමයි ෆෝමියුලා එක.

ඒ එක්කම තව මගේ ලව් එකක් තිබුනා. එයාට ඔ්න ෂැලෝ සෙක්ස්ම විතරයි. කන්වසේෂන් හරි ඩීප් කතන්දර හරි එයාට බෝරිං. ෂැලෝ සෙක්ස් වුනත් ආදරය වගේ රොමැන්ටිසයිස් කරනවට එයා කැමති නෑ. එයා කැමති අමු පාදඩ විදිහට. ඒත් මචං ඒ කෙල්ල තමයි මට ජීවිතේ මුනගැහිච්ච ආර්ටිස්ටික්ම ටැලන්ටඩ්ම කෙල්ල. මේ අවුල විසඳගන්න බැරුව මාව විනාස වුනා. මට තාම ඒ කෙල්ල ගැන හිතන එකෙන් ගැලවෙන්න බැරි වුනා.

ඇයි උඹට ඒක අත්අරින්න බැරි?

මචං එයා හින්ද මට මං ගැන තිබුන කන්ෆිඩන්ස් ඔක්කොම නැති වුනා. එයා මං ආසම විදිහට හිතන කෙල්ලෙක්. ඒත් එයාගෙ තියෙනවා ඒකට කොහෙත්ම නොගැලපෙන වෙන පැත්තක්. මාව හොඳටම පැරදිච්ච තැනක්. මට එයා කියන අන්සිවිලයිස්ඩ් ස්ටේට් එකට එන්න බැරි වුනා.

කොහොම හරි මචං මට කෙල්ලො ගැන තියෙන රෙස්පෙක්ට් එක ටික ටික අඩුවුනා. අපි රෙස්පෙක්ට් කරන්නෙ අපේ ඔලුවෙන් හදාගන්න නැරටිව් එකකට. ඒක වෙන්නෙ කතාබහත් එක්ක. මං දැන් කෙල්ලො කතා කරන දේ අහන් ඉන්නෙ නෑ. ඒ වෙනුවට ඒ ගොල්ලො කරන දේ දිහා බලාගෙන ඉන්නවා.

උඹට බෑ උඹ නොදන්න විදිහට හිතන කෙනෙක්ව වචනවලින් තේරුම් ගන්න.
යාලුවා දිගට කිව්වා. ඒක මරු අදහසක්.

මචං අපි හොයන්නෙ සයිකඩෙලික් සෙන්ෂුවලිටි එකක්. ඒක ඒ කතාබහ ඇතුලෙන් ඇවිත් ඒක දරාගන්න ශරීරයක් එක්ක බැඳුනම තමයි අපේ ක්ලයිමැක්ස් එක තියෙන්නෙ. ඒක ටිකක් කම්ප්ලෙක්ස් තත්වයක්. වචන වෙනම තිබිලා ශරීරය වෙන එකක් වුනොත් අපි අර්බුදයට යනවා.

හොඳම දේ පුලුවන් තරම් ඔබ්ජෙක්ටිව් වෙන එක. බලාගෙන ඉන්න එක. එයාගෙ ක‍්‍රියාව අනුව හීන හදන එක.

සයිකඩෙලික් සෙන්ෂුවලිටි කියන්නෙ ශරීරයට වඩා මනසත් එක්ක ශෘංගාරයෙන් බැදීමක්. ඉර එලියක් එක්ක, තනකොල ගහක් එක්ක, වචන එක්ක, ශරීරයක උනුසුමත් එක්ක, ස්පර්ශයත් එක්ක සිය දහස් ගුනයක් විශාලනය වුනු සංවේදනයකින් ඉපදෙන ශෘංගාරය. ඒක ටි‍්‍රපී වැඩක්. ඒ ටි‍්‍රප් එක යන්න එකට ඒ විදිහට මත්වෙන්න පුළුවන් පාට්නර් කෙනෙක් ඉන්න ඔ්නි. එහෙම ගෑනු අඩු හින්ද අපේ අතින් වෙන්නෙ එහෙම අයව මවාගන්න එක.

ඒක නිසා අපේ සයිකඩෙලික් පේ‍්‍රමය දෙන්නම එකම මධුවිතෙන් මත්වෙන මොහොතක් එනකල් පරක්කු කරන්න වෙනවා. එහෙම නැතුව සිද්ද වෙන ඒක පාර්ශ්වීය මායාව කෙලවර වෙන්නෙ තේරුමක් නැති අපේක්ෂා භංගත්වයකින්.
මගේ යාලුවාගෙ කතාව වුනේ ඒක.

Friday, March 22, 2019

දැකලා පුරුදු නැති සිනමාව



දැකලා පුරුදු කෙනෙක් ෆිල්ම් එකට තියෙන ලොකුම අඩුපාඩුව ඒකට බනින්න කෙනෙක් නැති එක. චිත‍්‍රපටියකට කියන හොඳකට වඩා ඒක බලන්න යන්න උනන්දුව ඇතිකරන්නෙ ඒකට බනින එක කියලයි මං හිතන්නෙ. බැනුමක් හොඳකට වඩා කොහොමත් ඉන්ටරෙස්ටින් සහ ඔනස්ට්. හොඳ ගොඩක් වෙලාවට බෝරිං.

දැකලා පුරුදු කෙනෙක් පලවෙනි පාරට දැක්කම මට ඇතිවුනෙ තිගැස්මක්. ඒකට මූලින්ම හේතුවුනේ බූපතිගෙන් මේ විදිහෙ ස්ක‍්‍රිප්ට් එකක් මං බලාපොරොත්තු නොවීම. කෝ බූපති උඹේ අඩි සද්දෙ කියල මට අහන්න හිතුන. ස්ක‍්‍රිප්ට් එක ඒ තරම් සියුම් තැන් ඇතුව ලියවිලා තිබුන. තියරිවලින් පුරුදු කරන ගල්ගැහුනු නිශ්චිත නිවැරදි සමුච්චය වෙනුවට අවිනිශ්චිත , වික්ෂිප්ත, අර්තවිරහිත බව පිටපතේ තිබුන. ඒක වෙනස් චිත‍්‍රපටි පිටපතක්. අලූත් දෙබස් ලියමනක්.

සාමාන්‍යයෙන් අපි පිටපතක දෙබස් ලියන්නෙ රූපෙ විස්තර කරන්න. ඒක හින්දම දෙබස් බාල වෙනවා. ඒත් මේ පිටපතේ දෙබස රූපය කියවනවා නෙමෙයි. රූපයේ නැති විශ්වයක් ගැන කියනවා.

ඇඳ උඩ නිදාගෙන සමාධි කතා කරන්න උත්සාහ කරන පලවෙනි දර්ශනය මාව බෙල්ල මුලින්ම අල්ලගත්තා. ඒ ගෑනුකම මූ කොහොම ලිව්වද කියල ඉරිසියා හිතුන. සුකුරුත්තං නැති ඒ රගපෑම් ඒ අධ්‍යක්‍ෂණය අමෘතයි. ෂොට් එක විසිතුරු කරන්න කැමරාව ඉසව්ව හොයනවා වෙනුවට සරලව මූන පේන, කැමරාවක් කියල නොහිතෙන තැනක කාචය විවෘත වෙනවා. අපි දකින්නෙ මිනිස්සු විතරයි. දර්ශන තල නෙමෙයි. කෙලින්ම ජීවිතය ෆෝකස් කරපු සිනමාවක්.

චිත‍්‍රපටිය හදන්නෙ රියලිස්ටික් ෆිල්ම් කියන ටයිටල් එකක් යටතෙ. මට හිතෙන්නෙ ඒ හින්දම චිත‍්‍රපටිය අමුම අමු යතාර්ථවාදීයි. අපි රියලිස්ටික් කියල මෙතුවක් බලපු හැම චිත‍්‍රපටියකම රියලිස්ටික් වගේ පේන නමුත් නොවෙන කෑල්ලකුත් තිබුන. ඒත් මේකෙදි ඒ හැඩවැඩ වංගු නැති සරල පැතලි යතාර්ථයෙන් මලිත් බූපති  මූනට දමලා ගහනවා. අපි මැජික් නැති කසාද ජීවිතේක සරල පැවැත්ම දිහා ඇස් ලොකුකරන් ඉන්නවා.

සියල්ල ගලපා තනි එකක් වශයෙන් නිර්වචනය කොට පැවසිය නොහැකි ස්ත‍්‍රී ජීවිතය සහ සියල්ල තාර්කිකව, නිවැරදිව ගලපා පලකල යුතු යැයි අදහන පිරිමි ජීවිතය අතර නොපෑහීම, නොදැනීම දැකලා පුරුදු කෙනෙක් වස්තුවිෂය වෙනවා.

මේ ගැහැනියට පුළුවන් කසාද ආදරයට පිටින් තවත් ආදරයක් ස්වභාවික විදිහට දකින්න. ඒක ජීවිතේ ඇත්ත ආදරය අඳුරගත්ත මොහොත විදිහට පවා කියවන්න. ළංවෙන පිරිමින්ගෙන් ලේබලයක් නැති ආදරයක් විඳින්න. ඒ අතරෙම කසාද පේ‍්‍රමයත් ඒ වටිනාකමෙන්ම කැපවීමෙන්ම පවත්වාගෙන යන්න. මේ සියල්ල අතර ප‍්‍රතිවිරෝදයක් නැතුව ජීවත් වෙන්න.

ඒත් පිරිමියා ඉල්ලන්නෙ එක දොරක් තියෙන ගෙදරක්. දොරවල් දෙකක් කියන්නෙ හොරකමක්. ඒ සදාචාර නීතියට පිටින් ගතවෙන ජීවිතය පිරිමියා විසින් වාරනය කරනවා. ගැහැනියගේ සමස්ත සමාජ ජීවිතයම අත්අඩංගුවට ගන්නවා. කිසිම තේරුමක් නැතිවත් ඒ වාරණයෙන් තෘප්තිමත්ව අතෘප්තියෙන් ජීවත් වෙනවා. මෙතන පිරිමියා සැලසුම් ශිල්පියෙක්. එයා කරන්නෙ සිතියම් අඳින එක. ගැහැනිය කරන්නෙ ඒ සිතියමෙන් එලියෙ ජීවත්වෙන එක.

ඒත් තමන්ගේ කසාද පේ‍්‍රමය වෙනුවෙන් සියල්ල අත්හරින්න ගැහැනිය ලෑස්තියි. ජීවිතේ අතරමගදි හඳුනාගත් සැබෑ පේ‍්‍රමයට පවා නැවතීමක් තියන්න ඇය නොපසුබටයි. වාරණය කරපු ජීවිතේ පුංචි සීමා ඇතුලෙ තමන්ගෙ සතුට නිර්මාණය කරගන්න එයා උත්සාහ කරනවා. ආපහු හැමදෙයක්ම අලූතෙන් පටන් ගන්න එයාට පුළුවන්.  ඕන නං ඒක ඇතුලෙම, නැත්තං එලියෙ.

ඒත් පිරිමියාට එහෙම බෑ. සමාව දීමක් හෝ අත්හැර දැමීමක් කියන තීරණ අතරින් එකක්වත් ගන්න බැරුව ඌ දුක් විඳිනවා. තමන්ගේ සහ අවට ජීවිත සියල්ල අඳුරු කරනවා. අනතුරකින් අහම්බයකින් පේ‍්‍රමයක් පටන් ගන්න පුළුවන් වුනත් අනතුරකින් අහම්බයකින් පේ‍්‍රමයක් යලි පිලිසකර කරගන්න පිරිමියා අසමත්. ක‍්‍රිස්තියානි හොඳ- නරක ද්විකෝටිකය අතර එයා අබ්බගාත වෙනවා.

බල්ලෙක් මැරිලා පටන් ගන්න පේ‍්‍රමය කැඩුනම මිනිහෙක් මැරිලවත් ගොඩදාන්න බැරි වෙනවා.

කතාවෙ අතුරු චරිත ලියවෙලා තියෙන විදිහත් මරු. ජගත් මනුවර්ණ ඥාති මල්ලි කෙනෙක් විදිහට කරන පොඩි චරිතයේ වුනත් එකතු වුනු සියුම් සියුම් ඞීටේල් ඒ චරිතය සැක- නිසැක අතර හොඳට දෝලනය කරනවා. පැත්තකට බරවෙලා සිගරට්ටුවක් දෙනකං වැඩක් නැති කතාවකින් හෑල්ලූ වෙන්න හදන බාස්ගෙ චරිතෙ වුනත් අමතක නොවෙන තරමෙ එකක්. දෙපැත්තෙ අම්මලා තාත්තලා වුනත් රගපාන එක රගපානවා, දුවන්න.

එක විදිහකට මේක රිවෙන්ජ් ස්ටෝරි එකක්. පිරිමියාගේ පලිගැනීම කිසි තේරුමක් නැති වුනත් අවසානය තෙක් අත්නොහරින එකක්. අනෙකාව මරා තමනුත් දිවිනසාගන්නා වර්ගයේ එකක්.

මේ ෆිල්ම් එක මේ විදිහට බලාගෙන ඉන්න අතරෙ මං කල්පනා කළා ඇයි මං මේ ෆිල්ම් එකට මේ තරම් කැමති කියල. මේ කතාව පුරාම අපි බලාගෙන ඉන්නෙ එකම මොහොතක්. ලොකු ඉමෝෂනල් ඉහල පහල යාම් නෑ. හරියටම කිව්වොත් කතාව පටන් ගන්න තැනදි අපි දකින චරිතමයි අවසානය වෙනකල් ඉන්නෙත්. ඒ චරිතවල අභ්‍යන්තර හෝ බාහිර ගමනක් නෑ. ඒ වෙනුවට අවසානයේ එකතුවෙන ෆ්ලෑෂ් බැක් එකකින් අපිට සුරතාන්තයක් දෙනවා. ඒ දෙන්නාගෙ කසාද දවසෙ මතකය. බලන් ඉන්න අපිට ඒක මාර චූන්. හැබැයි ඒකෙන් නැරටිව් එකේ සිද්ද වෙන වෙනසක් නෑ.

එතනදි මට හිතුනා අපි මේ රසවිඳිමින් ඉන්නෙ සැටයර් එකක් නේද කියල. මේ චරිත දිහා රචකයා හෝ අධ්‍යක්ෂවරයා බලන්නෙ එම්පති එකකින් නෙමෙයි. ඒ වෙනුවට ඒ චරිතවලට පිටතින් තරමක් ඉහලින් ඉඳන් හෙලන දෘෂ්ටියක් චිත‍්‍රපටිය ඇතුලෙ තියෙනවා. මේ චරිතවල සැබෑ අභ්‍යන්තරය වෙනුවට අපි ඔවුන්ගේ කෙලවීම රසවිඳිමින් ඉන්නවා. මට එතනදි හිතුනා බූපතිගෙ අඩිසද්දෙ ඇහෙනවා කියල. කසාද සංස්තාව දිහා බලන සදය බැල්මක් තමයි දැකලා පුරුදු කෙනෙක් හෙලන්නෙ.

අපි වගේ සමාජය කියවන්න හදන පිරිසකට මේ ගේස්z එක නැගලා යන එකක්. ඒත් බහුතර පේ‍්‍රක්ෂකයා චිත‍්‍රපටියට ආකර්ශනය නොවෙන්න මේ සදය දෘෂ්ටිය බලපානවා කියල මට හිතෙනවා. ෆිල්ම් එකක්  ඕඩියන්ස් එකට වැඩ කරන්න ක‍්‍රියේටිවිටි වගේම එම්පති කියන කාරනයත් බලපානවා. මෙතනදි නිර්මාණශීලීත්වයේ උපරිමයට යද්දි  එම්පති කියන එක අවමයට යනවා. අපි මේ චරිත අභ්‍යන්තරය හෝ ඔවුන්ගේ සැබෑ හැගීම් චලනයන් එක්ක බැඳීමක යන ගමනක් නෙමෙයි.

මේ ප‍්‍රධාන චරිත තමන්ට ඇත්තටම අවශ්‍ය මොනවද කියල නොදන්නා චරිත. ඒවා උපරිමෙන් වල්නරබල්. මේ වික්ෂිප්තබව අපිව චරිත එක්ක ගැටගහනවා වෙනුවට ඒවා දිහා පිටතින් බලාඉන්න ජජ්මෙන්ටල් තැනක රඳවනවා කියල මට හිතෙනවා. ඒක මං දකින්නෙ එක විදිහක දුර්වලතාවයක් විදිහට.

ෆිල්ම් එකට මිනිස්සු ගෙන්න ගන්න කාරනයෙදි ඇඞ්වර්ටයිසින් පැත්ත දුර්වල වග කියන්න  ඕනි. මේ තුන්දෙනෙක් ගෙයක් ඉස්සරහ හිටන් ඉන්න පිංතූරෙ ෆිල්ම් එක බලන්න කොහෙත්ම උනන්දුවක් ඇති කරන්නෙ නෑ. ඒ වෙනුවට තවත් සම්භාව්‍ය එකක් කියල ලේසියෙන්ම මග අරින්න ඉඩක් හදනවා. ඒ වගේම ටේ‍්‍රලර් එක පවා කෘතියේ භාවයම ඉස්මතු කරනවා විනා ඊට වෙනස්ව ආශාවක් ඇති කරන පැත්තෙන් නිර්මාණය වෙලා නෑ. ඒක අපරාදයක්.

මේ වගේ ෆිල්ම්වලට අපි වගේ  ඕඩියන්ස් එකක් එන එක සහ කැමති වෙන එක ඉතා සරල කාරනයක්. අභියෝගය තියෙන්නෙ යම් පමනකින් හෝ අපේ සර්කල් එකෙන් එලියට වැඬේ අරන් යන එකයි. එතනදි අපිට සිද්ද වෙනවා යම් යම් කැපකිරීම් කරන්න. කපුගේ සනත් නන්දසිරි වගේ කට්ටියගෙ සිංදු ලංකාවෙ මාස් එක ඇහුවෙ ඒ සිංදු සන්ෆ්ලවර් එක්ක ගැහුවම. එතකල් ඒ සිංදු ඇහුවෙ එකම සීමිත පිරිසක්. ඒත් සන්ෆ්ලවර් ටක්ක ටකේට පුළුවන් වුනා ඒ සිංදුම වෙන ලොකු  ඕඩියන්ස් එකකට අරන් යන්න. මට හිතෙන්නෙ අපි ෆිල්ම් එකක ඇඞ්වර්ටයිසින් ගැන හිතන්න  ඕන එතනින්.

යුද්දෙන් බැටකාපු ගම්මාන කතන්දර සහ ඉතිහාස මනස්ගාතවලින් එලියට ඇවිත් අපි නාගරික මධ්‍යම පාංතික පවුල දිහා, ඒ කියන්නෙ අනුන් දිහා බලනවා වෙනුවට අපි දිහා හැරිලා බලන්න ගත්තෙ ඉතාම මෑතක. එතනදි මට චිත‍්‍රපටියක් විදිහට හඳයගෙ ඇගේ ඇස අග මතක් වෙනවා. අනිත් පැත්තෙන් වේදිකා නාට්‍යයක් විදිහට රාජිතගේ හිතලා ගත්තු තීරනයක් මතක් වෙනවා. මට හිතෙන්නෙ දැකලා පුරුදු කෙනෙක් ගැන සමාජ සංස්කෘතික සංවාදයට මේ නිර්මාණ යුගලයත් දෙපැත්තෙන් තියාගන්න  ඕනි. 

මේ සිනමාව විවෘත කිරීම ගැන මලිත්ට සහ බූපතිට හදවතින්ම ස්තුතියි. දැකලා පුරුදු නැති මේ සිනමාව දුවවන වැඬේ මේ දෙන්නගෙන් එලියෙ අපිටත් අයිතියි.













Friday, February 15, 2019

කොන්ඩම් ළ`ග තබා ගැනීම නීතියෙන් තහනම්ද?



 ලංකාව ඉතා වේගයෙන් ලිංගික නිදහස කරා තල්ලූ වෙමින් යන රටක් විදිහටයි මං දකින්නෙ. හැම අවුරුද්දකම ගූගල්වල සෙක්ස් හොයලා මුල් තැන්වලට එන එක ගැන ගොඩක් අය අවලාද කිව්වට මං දකින්නෙ මිනිස්සු සෙක්ස් හොයන එක හොඳ දෙයක් විදිහට. එක්කම ඉන්ටර්නෙට් එකේ තමන්ගෙ ෆෝන් එකෙන් වීඩියෝ කරපු පර්සනල් පෝර්න් එන්න එන්නම වැඩිවෙනවා. ඒවා බලද්දි පැහැදිලිවම පේන දෙයක් තමයි අපි ටිකෙන් ටික ආර්ට් එකක් විදිහට නැත්තං ප්ලෙෂර් එකක් විදිහට සෙක්ස් විඳින්න පටන් ගනිමින් තියෙනවා. මුල්කාලෙක ඉඳන් ලංකාවෙ පෝර්න් ක්ලිප් දිහා බලාගෙන ඉඳපු කෙනෙක් විදිහට මං ඉතාම දියුණු පරිවර්තනයක් දියුනුවක් ලිංගික සම්බන්දතාවල දකිනවා. මං මේක කියවන්නෙ තාක්ෂණය හරහා සිද්ද වෙන සෙක්ස් රෙවලූෂන් එකක් විදිහට.

මේකත් එක්ක මිනිස්සු ජීවිතේ හිරවුනු සීමා වලින් ගැලවෙන්න පටන් ගන්නවා. හොඳට අඳින්න පළදින්න, සුවඳ ගහන්න, ` ලස්සනට තියාගන්න, විනෝද වෙන්න කැමති මානසිකත්වයක් නිර්මානය වෙනවා. හුදෙක් කාමරයක් ඇතුලෙ ලයිට් නිමාගෙන යන්තම් රෙද්ද උස්සගෙන සෙක්ස් කරපු හෙළ කලාව ටිකෙන් ටික ජාත්යන්තරය එක්ක මුහු වෙනවා.

අතරෙ පවුලට කොටුවුන ලිංගික ජීවිතය එන්න එන්න විවෘත වෙන්න පටන් ගන්නවා. . වෙන කෙනෙක් එක්ක සම්බන්දයක් තියාගත්ත පමනින් මිනිමරාගත්ත යුගය වෙනුවට වඩා විවෘතව නිදහසේ ආදරය බෙදා ගන්න සංස්කෘතියක් නිර්මානය වෙන්න පටන් අරන් තියෙනවා. පුද්ගලිකව මං දකින අවශ්යම සමාජ පරිවර්තනයක් මේක. මගේ පොත වෙනුවෙන් පටන් ගත්ත ෆේස්බුක් පිටුවෙ මං පලකරපු ලිපියකට අවුරුදු දෙකක් පහුවෙලත් තවමත් වැටෙන කමෙන්ට්ස් ටික මේකට හොඳ සාක්ෂියක්.

ලිපිය මං රීසම් නැත්තං තුන්දෙනෙක් එක්ව ලිංගිකව හැසිරීම ගැන ලියපු එකක්. චර්යාවේ ඉතිහාසය සහ ඒක සංකල්පයක්, සංස්කෘතියක් විදිහට ස්ථානගත වෙන තැන ගැන සාකච්ඡුාවක් තමයි ලිපිය. ඒත් වැටෙන කමෙන්ට්ස් වෙන දිහාවක යන්න පටන් ගත්තා. විවාහක පවුල් තමන් සමග ලිංගික අත්දැකීම් බෙදාහදාගන්න වෙනත් අය සම්බන්ද කරගැනීමට හරහා විවෘතව කතා කරන්න ගත්තා. මේ ආරාධනා කරන  අයගෙ පිටුවල මං ටිකක් ඇවිද්දා. අපි ලංකාවෙ තියෙනවා කියල කොහොමවත්ම විශ්වාස නොකරන තරම් නිදහස් ලිංගික ජීවිත ගත කරන පිරිස් අතර හිටියා. අයට සංස්කෘතික දැනුමෙහි පවතින අඩුපාඩුවක් නිසාම තරමක් අඳුරු පසුබිමක මේ සියල්ල වෙමින් තිබුනත් ඒක ස්වාමි-භාර්යා වෘතයට බැහැරින් විකල්ප ලිංගික හැසිරීම්වල යෙදෙන විශාල පිරිසක් සංස්කෘතික- සදාචාර ලේබල්වලට යට නොවී තමන් කැමති ජීවිතය අත්හදා බලමින් හිටියා.

කොයිතරම් අඩුපාඩු සහිත වුනත් මේ විවෘත පැවැත්ම සාධනීයයි. ස්තරී දුෂන, බලහත්කාරකම්, අපරාධ වගේම ලංකාවෙ ගුලිගැහුනු ලිංගික කුහකකම, ලිංගික ආතතිකර තත්වය වෙනස් කරනසුලූයි. පිළිලයක් හැටියට ගොඩක් දෙනෙක් හංවඩු ගහන්න ඉඩ තියෙන මේ රවනතාවය අනාගතයේ වඩා නිදහස් මනසක් ඇති විවෘත සමාජ බාරගැනීමක් යෝජනා කරනවා කියල මං හිතනවා.

වගේම අපරසිද්දියේ ෆේස්බුක් හරහා සෙක්ස් පාර්ටි  ඕගනයිස් වෙනවා. මේ දේවල් අපි දැනගන්නෙත් පහුවෙනිදා පොලිසිය පැනලා අල්ලපු සිද්දි මාධ්යවලින් කුනු රස උඩ දදා කියද්දි. මේ විදිහෙ සාමූහික ශෘංගාර විනෝදවීම් ඉහල පංතිවල සෑහෙන කාලෙක ඉඳන් තිබුනා. ඒත් මේ වෙද්දි විවෘත සංස්කෘතියට පහල පංතිවල තරුන තරුනියන් පවා ඇතුල්වෙමින් ඉන්නවා.  මට තාම පැහැදිලි නෑ එහෙම සෙක්ස් පාර්ටියකට පොලිසිය පනින්නෙ මොන පදනමකින්ද කියල. මොකද ඒවා පුද්ගලික මට්ටමෙන් තමන්ට රිසි ආස්වාදයක් ලැබීම වෙනුවෙන් ස්වාධීනව පිරිස් සංවිදානය වෙලා කරන වැඩ. වෙන කාටවත් හානියක් සිද්ද වෙන වැඩ නෙමෙයි. ඒත් ගොඩක් වෙලාවට මත්ද්රව් තිබුනා කියල මේ පාර්ටිවලට පනින අතරෙ එහෙම නැත්තං කොන්ඩම් තියාගත්ත කෙල්ලො හිටියා කියල මේවට පනිනවා.

අන්තිමට බැලූවම කොන්ඩම් එකක් කියන්නෙත්  ලංකාවෙ තහනං භාන්ඩයක්.
නිකං හරි කොන්ඩම් එකක් ` තියාගෙන ඉඳලා රාතරියක පොලිසිය චෙක් කරද්දි එහෙම අහුවුනොත් බඩුම තමයි. කොල්ලෙක්ගෙ පර්ස් එකක තිබුනොත් උගේ ළග ඉන්න කෙල්ල හෝ යාලූවා හෝ බඩුව විදිහට දාලා තමයි පොලිසිය නීතිය ක්‍‍රියාත්මක කරන්න පටන් ගන්නෙ. කෙල්ලෙක්ගෙ ` තිබුනොත් කිසිම සැකයක් නැතුව එයා බඩුවක් කියල තීරනය කරන්න පොලිසිය සමත් වෙනවා. ඒක හින්ද කොන්ඩම් එකක් කියන්නෙ මගදි අහුවුනොත් අත්අඩංගුවට පත්වෙන්න ඉඩ තියෙන නඩු භාන්ඩයක්. වගේමයි කොන්ඩම් එකක් ගෙදර අරන් ගියත්. ලංකාවෙ පිරිමි තමන්ගේ බිරිඳත් එක්ක සෙක්ස් කරද්දි කොන්ඩම් පාවිච්චි කරන්නෙ ගොඩක් අඩුවෙන්. ඒක හින්දම ඇක්සිඩන්ට් බේබීස්ලත් වැඩියි. කොහොම වුනත් කොන්ඩම් එකක් මිනිහගෙ සාක්කුවක තිබිලා අහුවුනොත් මිනිහා මාට්ටු වෙනවා පිට කවුරු හරි එක්ක සෙක්ස් කරනවා කියල. ඒකත් ඉතින් නඩුවක් තමයි. සමහර විට පොලිසියට අහුවෙනවට වඩා නීතිය තදයි ගෙදරදි අහුවුනොත්. ඒක හින්ද කොන්ඩම් එකක් කියන්නෙ කඩේක ඇරෙන්න තියාගන්න තැනක් නැති භාන්ඩයක්. සමාජ රෝග බෝවෙන්නත් අනවශ් ගැබ් ගැනීම් වැඩි වෙන්නත් මේ ටැබූ එකෙන් කරන සේවය සුලූපටු නෑ. ගොබ්බ මාධ් මේ කොන්ඩම් තහංචි පුම්බ පුම්බ උඩ අරිනවා. ඒකෙන් මාධ්යවලට විකුනන්න පුළුවන් කුනුරස නිව්ස් තව උපදිනවා. ඇත්තටම කොන්ඩම් එකක් තරම් සමාජය ආරක්ෂා කරන්න දිවිහිමියෙන් කැපවෙන වෙනුවෙන් රටක අවලාද උහුලන වෙන කිසිම දෙයක් නැති තරම්.

ඇත්තටම සමාජයක් විදිහට අපි මේ දේවල් දකින්න  ඕන පරන සදාචාරවාදී ඇස්වලින් නෙමෙයි. ඊට වඩා පළල් විදිහෙ බාරගැනීමක් එක්ක මේ අලූතෙන් විවෘතවෙන ලිංගික කලාපයන්ට දියුණු සංස්කෘතියක් අරගෙන යන එකයි ඇත්ත අභියෝගය වෙන්නෙ. වෙනුවට පොලිසිය කියන්නෙ ජෝක් එකක් විතරයි.