Thursday, September 20, 2018

රොමාන්තික පේ‍්‍රමය ලෙඩක්.



ඉලියුමිනාටි කියන සීක‍්‍රට් සොසයටි එක ගැන විස්තර හොයන්න මට උනන්දුවක් තිබුනා. ඩෑන් බ‍්‍රවුන්ගෙ පොත්වල ඒ ගැන තියෙන රෙෆරන්ස් හින්ද ඒ උනන්දුව තවත් වැඩිවුනා. මේක එක කණ්ඩායමක් විදිහට සැලකුනත් කණ්ඩායම් ගානක් මේ නම යටතේ පැවතිලා තියෙනවා. ඉලියුමිනාටි කියන්නෙ එන්ලයිට්න්ඞ්, නැත්තං අවබෝධයට පත්වූ කියන අදහස. මේ නමින් ඇත්ත කණ්ඩායම් වගේම ප‍්‍රබන්ධ කණ්ඩායම් පවා තියෙනවා. ඒත් ඉලියුමිනාටි කියල පොදුවෙ රිෆර් කරන්නෙ දාර්ශනික සියවස විදිහට හඳුන්වන 18 වෙනි සියවසේ පැවතුනු බැවේරියන් ඉලියුමිනාටි සමාජය. මේකෙ අරමුණු වුනේ පුරවැසියන්ගෙ ජීවිතය මිත්‍යාවෙන්, ගූඪත්වයෙන්  සහ ආගමික බලපෑම්වලින් නිදහස් කරන එක. ඒ වගේම රාජ්‍ය පීඩනයට විරුද්ද වෙන එක. ආධිපත්‍යයෙන් තොරව ජනතාව පාලනය කළ හැකි ක‍්‍රමවේදයන් නිර්මාණය කරන එක. ඒත් බැවේරියන් පාලකයෙක් වුන චාල්ස් තියඩෝර් ඉලියුමිනාටි වගේම ඒ කාලෙ තිබුනු ෆ‍්‍රිමේසන්රි වගේ සමාජයනුත් තහනම් කරනවා. ඒ කතෝලික පල්ලියේ බලපෑම නිසා. එහෙම කළත් ඉලියුමානාටි කණ්ඩායම අන්ඩර්ග‍්‍රවුන්ඞ් විදිහට ක‍්‍රියාත්මක වුන වගත් ප‍්‍රංශ විප්ලවයට ප‍්‍රධානව වග කිව යුතු බවටත් කතන්දර තියෙනවා.

වැඩියෙන් වැදගත් වෙන්නෙ මේ ඉලියුමිනාටි කණ්ඩායමට එකතු වුණු සුවිශේෂ බුද්දිමතුන්. විශේෂයෙන්ම ජොආන් වොන් ගොතේ කියන ලේඛකයා මාරම අදහස් තිබුනු චරිතයක්. මේ නම හරියට උච්චාරණය කරන්න පුළුවන් එකක් නෙමෙයි. අපි ජර්මන් නෙමෙයි නම් කටපැටලෙන එක අනිවාර්යයි. ජර්මානු විදිහට ඒක ගර්ත වගේ අමුතු සද්දෙකට කියවෙන්නෙ. වොන් ගොතේ යුරෝපයේ හිටපු ලොකුම සංස්කෘතික විප්ලවකාරයෙක්. ෂේක්ස්පියර්, ඩාන්ටෙ, හෝමර් අපිට පේන්නෙ කොයි වගේද ගොතේත් ඊට කොහෙත්ම දෙවෙනි නෑ.  එයා කවි ලිව්වා. නවකතා ලිව්වා. භූ විද්‍යාව, උද්භිත විද්‍යාව, කායික විද්‍යාව වගේ විෂයන්වල වැඩ දැම්මා. එයා ඩිප්ලොමැට් කෙනෙක්. ෆැෂන් ගුරු කෙනෙක්. සිවිල් සේවකයෙක්. ඒ වගේම පෝර්නොග‍්‍රැෆර් කෙනෙක්. ආර්ටිස්ට් කෙනෙක්. සංචාරකයෙක්. කැනීම් සමාගමකත් ලොක්කෙක්. මේ විදිහෙ එකකට එකක් නොගැලපෙන ගොඩක් දේවල් ඇතුලෙ ගොතේ ලොකු වැඩ කොටසක් කරනවා. ඇන්ඩි වාර්හෝල් කියන විදිහට ගොතේ කියන්නෙ එයාගෙ වීරයො සෙට් එකේ පෙරමුනේ කෙනෙක්.

ගොතේ ගොඩක් අයව ඉන්ස්පයර් කරන දේවල් ලිව්වා. ඒත් ඊටත් වඩා ලෝකය ඉන්ස්පයර් කරන විදිහෙ ජීවිතයක් එයා ගත කළා. ඇත්තටම එයාගෙ ජීවිතය එයාගෙ ලේඛනවලට හෝ සාහිත්‍යයට වඩා සුවිශේෂීයි.

එයා ගතකළේ ඉහළ පාංතික ජීවිතයක්. එයා ඉගෙන ගත්තෙ ගෙදර ඉඳන්. අවුරුදු දොලහෙ ඉඳන්ම කඩුවක් පවා පැළදුවා. ලෙප්සිග් යුනිවර්සිටියෙ උපාදිය කළ අතරෙ ස්ට‍්‍රැස්බර්ග්වල නීතිය මාස්ටර් කළා. ඒත් එයා නිතරම ලෙක්චර්ස් කට් කළා. උස තැන් වලට ගිහින් බිම බලාගෙන ඉන්න කැමති වුනා. ඇත්තටම නං ගොතේ උස තැන් ගැන ෆෝබියාවෙන් පෙලූන කෙනෙක්. ඒත් එයාටම අභියෝග කරගන්න එක එයාට විනෝදයක් වුනා.

ආදරය රොමාන්තිකයෙන් ඔබ්බට. ඒ තමයි ගොතේ ආදරය ගැන හිතපු විදිහ.
උපාදිය ගත්තට පස්සෙ එයා උසාවියක ඇසිස්ටන්ට් කෙනෙක් විදිහට වැඩ කරනවා. මේ කාලෙදි එයාගෙ යාලූවෙකුගෙ පෙම්වතියක් ගැන එයාට ලොකු ආදරයක් ඇතිවෙනවා.  මේ ආදරය කාගෙන එයා පොතක් ලියනවා. සොරෝස් ඔෆ් වර්දර්.. වර්දර් කියන්නෙ ගොතේ නවකතාව ඇතුලෙ එයාට දීලා තිබුන නම.

මේක උපරිම රොමාන්තික කතාවක්. ඇය ගැන උනන්දුව ඇතිවෙන හැටි, සියුම් සියුම් දෙයින් පවා ආදරේ දැනෙන හැටි, එකට නටද්දි දැනෙන ගැටෙන සියුම් පහසකින් පවා පිබිදෙන හැටි, ගොතේ විස්තරාත්මකව ලියනවා. එයා මේ පොතේ කියනවා ආදරේ කිරීම තමයි ජිවිතේ වැදගත්ම දේ කියල. රොමැන්ටික් ආදරේ නැතුව ජීවිතේ කියන්නෙ මොකක්ද? වර්දර් අහනවා. ඒක හරියට දැල්වෙන එලියක් නැති ලන්තෑරුමක් වගේ.

මේක ඊළ`ග අවුරුදු 25ක් පුරා යුරෝපයේ බෙස්ට් සෙලින්ග් පොත වෙනවා. නැපෝලියන් මේ පොත හත් පාරක් කියෙව්වා කියල ආඩම්බර වෙනවා. ඒත් මේ පොතේ අවසානය ඛේදාන්තයක්. තරුණිය වර්දර්ගේ ආදරය ප‍්‍රතික්‍ෂේප කරනවා. හිත් වේදනාවෙන් වර්දර් දිවි නසා ගන්නවා. මේ පොතේ අවසානය විසින් ගොතේ රොමාන්තික පේ‍්‍රමයේ සීමාවන් ඉස්මතු කරනවා. රොමාන්තික ආදරය සුන්දරයි. ඒත් ඒක දරුණු විදිහට අර්බුදකාරීයි.

ගොතේ දකින විදිහට රොමාන්තික ආදරයේ අර්බුදය වෙන්නෙ එක මොහොතක් නතර කරගන්න හදන උත්සාහයයි. ගිම්හානයේ උයන්වතු මැදින් පෙම්වතිය සමග ඇවිද යන මොහොතක් වෙන්න පුළුවන්.. තරු වියන් යට හුරතලෙන් ගතවුනු මොහොතක් වෙන්න පුළුවන්.. රොමාන්තික ආදරය මේ මොහොත සදාකාලයක් දික්වෙන්න ප‍්‍රාර්තනා කරනවා. විවාහ වෙන්න, දරුවන් හදන්න ප‍්‍රාර්තනා කරනවා. ඒත් විවාහය රොමාන්තික ආදරය බිඳ වැටෙන තැනක්. මුදල් උපයන්න වෙනවා, බිල් ගෙවන්න වෙනවා, රන්ඩුසරුවල් වෙනවා, එපා වෙනවා. මේ විදිහට රොමාන්තික ආදරය එය විසින්ම ප‍්‍රාර්ථනා කරන ඊළ`ග මොහොතේදී දරුණු බිඳවැටීමකට ලක්වෙනවා. රොමාන්තික පේ‍්‍රමය සියදිවි නසාගන්නවා. මේකෙන් රොමාන්තික පෙම්වතුන් සිත් තැවුලට අවුලට, වේදනාවට පත්වෙනවා. බලාපොරොත්තු සුන්වීම, රොමාන්තික ආදරයේ අනිවාර්යයක් කියල ගොතේ කියනවා.

මේ හින්ද එයා රොමාන්තික ආදරය වෙනුවට තාර්කික නැත්තං යතාර්ථවාදී ආදරයක් යෝජනා කරනවා. අර්බුද ගැටුම් සමග වර්ධනය වෙන, තේරුම් ගැනීම් තුලින් ඉදිරියට ඇදෙන, ජීවිතයේ ප‍්‍රශ්නවලට මුහුණ දෙන යතාර්ථවාදී ආදරයක් ගොතේ වඩාත් අගය කරනවා. ඒක එකපාර ඇතවෙන පිපී විකසිත වෙන ආහ්ලාදජනක ආදරයට වඩා වෙනස්. ඒ ආදරය රොමාන්තික අවධියෙන් ඔබ්බට වැඩෙන එකක්. ෙ සිහනමය බලාපොරොත්තු වෙනුවට එදිනෙදා එකට ජීවිතෙන් බැඳෙන සබඳතාවයක්.  ගොතේ රොමැන්ටික් අයිඩියොලොජිය විවේචනය කරන්නෙ එයාට ඒක විඳින්න අවශ්‍ය පරිකල්පනය නොතිබුනු හින්ද නෙමෙයි. ඒකෙන් සිද්ද වෙන අනතුර, සීමාවීම දැකපු හින්ද.

ගොතේ වර්දර්ගේ රොමාන්තික පේ‍්‍රමයේ ඉඳන් සම්භාව්‍ය පේ‍්‍රමය දක්වා එයාගෙ දැක්ම පරිණත කරනවා. පස්සෙ එයා අතින් ලියවෙන ඉෆිජීනියා නාට්‍යය ඇතුලෙ රොමාන්තික පේ‍්‍රමයට එයාගෙ විකල්පය අරන් එනවා.

ඉෆිජීනියා කියන්නෙ ට්‍රොජන් යුද්දෙ කාලෙ හිටපු ග‍්‍රීක කුමාරිකාවක්. එයා ග‍්‍රීකයන්ගෙ ප‍්‍රධාන රජු වුනු ඇගමෙම්නොන්ගෙ දුව. ඉෆිජීනියාගෙ පවුල ඉතාම බිහිසුණු අපරාධයන්ට සහ ආරවුල්වලට මැදිවෙනවා. ඒක හරියටම සාමාන්‍ය පවුල් ජීවිතයේ අර්බුද එක්සැජරේට් කරලා පෙන්නීමක් වගේ.

පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට ආශාවෙ මූලයන් ගමන් කරනවා. ගොතේ කියන්නෙ මේ සියල්ල අවසාන කරමින් සාමය සහ සමාව දීම අරගෙන එන්නෙ ඉෆිජීනියා කියලයි. ඉෆිජීනියා ඇගේ ජීවිතයේ අර්ථය තේරුම් ගන්නෙ පිරිමින්ව මෘදු කිරීම නැත්තං පිරිමි හිත් වඩාත් ආදරනීය කිරීම විදිහටයි. එයා නිරන්තරයෙන්ම මිනිස්සුන්ව සංසුන් වෙන්නත් සානුකම්පිත වෙන්නත් පොළඹවනවා. එයා ආදරය වෙනුවෙන් කැපවෙනවා. ඒත් නොදැමුණු, ළදරු වලිප්පු ආශාවන් වෙනුවෙන් නෙමෙයි. තේරුම් ගැනීමෙන්, අනුකම්පාවෙන් සහ සාමයෙන් පිරුනු ආදරෙන්.

අප සියල්ලන් කෙදින හෝ මියෙන වග දන්නා අප විසින්
ඉතාම දැඩි හදවතත් මෘදු බව වෙතට කැඳවිය යුතු නොවේද?
අනෙකා වෙනුවෙන් අප ජීවිතේ දන්නා
උපරිම කාරුණිකබවෙන් සංග‍්‍රහ කළ යුතු නොවේද?

ගොතේගේ පළමු පොතේ රොමාන්තිකබවට වශී වුනු පිරිස මේ පරිණත පණිවුඩය බාරගන්න ටිකක් පරක්කු වෙනවා. ගොතේ රොමාන්තික පේ‍්‍රමයට පිටුපානවද? කෝ එයා කලින් දැනවූ අනුරාගී බව? ඒ ගොල්ලො ඉෆිජීනියා දැක්කෙ අලූපාට දුමාරයක් විදිහට.

ගොතේ මේ වෙද්දි හිටියෙ මැදිවයසෙ. ඒ හින්ද මේ ප‍්‍රතික්‍ෂේප වීම් වලින් එයා සැලූනෙ නෑ. එයාට වර්දර්ගේ මනසෙ ජීවත්වෙලා ඇතිවෙලා තිබුනෙ. එයා කියනවා, රොමාන්තික පේ‍්‍රමය කියන්නෙ රෝගයක් කියල. සම්භාව්‍ය පේ‍්‍රමය නිරෝගී මිනිස් සම්බන්ධතාවයක්.
ඒත් අපි රොමාන්තික පේ‍්‍රමයේ ඉඳන් අවබෝධාත්මක පේ‍්‍රමයක් දක්වා පරිණත වෙන්න ලෑස්තිද?

තව කොටසක් ඊළ`ගට.

Wednesday, September 12, 2018

මයිලපත් සමනල්ලූ


කළුවර වැටෙන්න කලින් ඔෆිස් එකෙන් පැනලා ගෙදර ආවා. අන්තිම ඉර රැුල්ල ජනෙල් පඩියට වැටෙනවා බලන්න  ඕන. උණු උණු ප්ලේන්ටියක් ළ`ගට  ඕන. ඔතාගත් ජොයින්ට් එක හීන් සැරේ පත්තු වෙන්න  ඕන. පුටුවෙ සුවපහසුවට දිගාවෙලා සුජීවගේ මයිලපත් සමනල්ලූ කියවන්න  ඕන.

මං එහෙම කළා. ඒ කවි ලස්සන හැන්දෑවක් මැව්වා. ඒ කවි වලින් මාව අරන් යන නොස්තැල්ජියාව ගැන මට ආසාවක් තිබුනා. ඒ හැපෙන විසිරෙන ඉනස්න්ස් එක පිරුන වචන මට මිස්වෙලා තිබුන.

ඒ වචන අලූතෙන් ආදරෙන් බැඳෙන තැන්වල වර්ජිනිටි එකක් තිබුන. ඇල්ලූවොත් තැලෙයි පොඩිවෙයි කියල හිතෙන සියුමැලිකමක් දැනුන. මං හීතල හන්තාන හුළ`ගකුත් එක්ක මයිලපත් සමනල්ලූන්ට ඇලූන.

පේරාදෙනිය කියපු ගමන් මට දැනෙන හැගීමක් තියෙනවා. ඒක රූපයක් නෙමෙයි. රූප ගොන්නක්. සීතලක්. කොලපාටක්. හිරිකඩක්. තෙතක්.. ඒ අතරෙ සුජීවයි සංජීවයි එලිදක්වපු කවි පොතකුත් එතන තියෙනවා. ඒක මට මතක විදිහට උන්ගෙ පලවෙනි කවි පොත. උන් දෙන්නා තමයි අපේ කාලෙ පේරා හිටපු කවියො දෙන්නා. උන් හිටියෙමත් කවියො විදිහටමයි. කතා කළේ හිනා වුනේ වුනත් එහෙමමයි.

ඊට පස්සෙ අපි ඔහේ විසිරිලා යනවා. සුජීව සිංහල ටියුෂන්කාරයෙක් විදිහට මට මුනගැහෙනවා. සංජීව ෆේස්බුක් එකෙන් මුනගැහෙනවා. උන් දෙන්නා තාමත් කවි ලියනවා.
මයිලපත් සමනල්ලූ සහ ඔබට නොවේ බටිත්තන්ට කියන්නෙ ආපහු දෙවෙනි පාරටත් උන් එකතු වෙලා කරන කවිපොත. පේරා වෙනුවට මෙදා මහවැලියෙ.

කවියො දෙන්නෙක් ගැන එකට ලියන්න බෑ. මං සංජීවගේ කවි පස්සෙ දවසකට තියලා සුජීවගෙ කවි ගැන ලියනවා.

ඒවා හරි තෙතයි. ඇලෙනසුලූයි. හිරිකඩ හීතලට පෙගුන මෙට්ටයක වැතිරෙන ගානයි. මං ඒ කවි වලට ආසයි. ඒවා පෝස්ට් මොඩර්න් කවි නෙමෙයි. කොහෙත්ම රැුඩිකල් නෙමෙයි. මතකයන්, ආදරයන්, අතීතයන් එක්ක මනුස්ස බැඳීමකින් පැටලෙන ඇස් තෙත් කරන මිස් එකක්.

මධු විතක කිඳී
මතක සැමරුම්වලට
ගල්මුල් ගසන්නට
ඉඩක් නැත

මහ රැු
පෙට්ටිකඩ හොයාගෙන ගිහින්
පේමන්ට් දිගේ
දුම්වළලූ යව යවා
තැවුල් සිත තම්බන්ට
ඉඩක් නැත..

සුජීවගේ කවි දිගයි. ඒ මූඞ් එක දිගේම පහලට ගහගෙන යන්න  ඕන. අතරමැදින් උපුටලා පෙන්නුවට අහුවෙන්නෙ අහුරයි. ඒකෙන් පද පෙරලිවල අපූරුව මිස කවියෙ තියෙන ටි‍්‍රප් එක ගන්න අමාරුයි.

ආයෙත් සැරයක්
නින්දෙදිත් දැක්කා ළ`ගටම
හුස්ම සුවඳත් දැනෙන ගානට
ළංවෙලා හිටියා මූණට
රෝස පාට පියයුරු තුඩු
උරාබොන
බිළිඳෙකුව සිටියා මම
ඇහැරෙන කොටත්
සියොළ`ගම හිරිවැටී තිබුනා
හොඳටම

දුල් නයිටියක් පැටලෙන්නෙ නැතුව
ගෑනු සුවඳක්
හීන් කෙඳිරිල්ලක් නැතුව
තනියම බුදියන එක
එපා වෙලා දැන් මට

ඒ කවිවල මොකුත් වහලා කවිකම් හදන්න යන්නෙ නෑ. දැනෙන පේන දේ සරලව කියනවා මූනට. එතකොට දැනෙන කතාවෙ අපි ඇවිදින්නෙ අත්දැකීම අපේ කරගෙන. සුජියා කවි ඇතුලෙ බලය වෙනුවට ගේන්නෙ වස`ගය. මට දැනෙන්නෙ මේ කවි හරිම ගෑනුයි.

පරණ කෝච්චි පෙට්ටිවලයි
සිල්පර කොටවලයි
සුවඳ මතකද
හැමතැනම
කළුතෙල් පැල්ලම් වැකුණු
බිම් තඹුරු මල් පවා
කළුපාට තැවරූ
මතකයක
සුවඳ මතකද..

කෝච්චි පාර දිගේ කතා කරන්න දෙයක් නැතුව අත්අල්ලන් යන කාලෙදි වැඩියෙන්ම බැලෙන්නෙ සිල්පර කොටං අතර. ඒ වැවෙන පුංචි පැල, ලොකු ඇණ, කළු තෙල් තාර... ඒ රූපෙත් එක්ක එහා පැත්තෙ ඉන්නෙ කවුද කියල මතක නැති ආදරයක් මතක් වෙනවා. සුජියා හරියටම ඞීටේල් අල්ලනවා.

මේ කවි එකින් එක මෙතන ලියලා දනවන්න බැරි තරම් මං කැමති කවි ගොඩයි. අකමැති කවි ටිකයි. ඉඳලා හිටලා පරාක‍්‍රම කොඩිතුවක්කුලගෙ, මොනිකලගෙ සමාජ සාධාරණය ගැන කවි කීපය තමයි මගේ ටි‍්‍රප් එකට තිබුන එකම බාධාව.

සුජීවගෙ කවි ගැන ඇහුවොත් මට කියන්න තියෙන්නෙ එක වචනයයි.
ඉනසන්ස්..
මාව  බැඳුන කවිය තිබුනෙ එතනයි.

Thursday, September 6, 2018

සෙක්ස් දේශපාලනිකද?



චරිත්ගෙ යූටියුබ් චැනල් එකට පොත ගැන ඉන්ටවිව් එකක් කරද්දි චරිත් මගෙන් අමුතු ප‍්‍රශ්නයක් ඇහුවා. මේ කරන සෙක්ස් වැඬේ දේශපාලනිකද කියල. ඒකෙන් මං මොහොතකට කල්පනාවකට වැටුනා. ඒක එහෙමද? මොකක්ද දේශපාලනිකයි කියන්නෙ? අපිට පුළුවන්ද එහෙම යම් දෙයක් දේශපාලනිකයි කියල හිතලා කරන්න. අනිත් පැත්තට දේශපාලනික නොවෙන වැඩ තියෙන්න පුළුවන්ද?

උදා විදිහට මට මධූ රොක්ස් දේශපාලනිකයි වමේ පක්ෂයකට වඩා. මධූ රොක්ස්ට පුළුවන් වෙනවා එක දවසකින් ලංකාව ලේයර්ස් ගනනාවකින් තිගැස්මකට ලක් කරන්න. මේක අපිට කියන්න පුළුවන් ඩිස්රප්ෂන් එකක් කියල. අපි සීරියස් කියලා හිතන්නෙ මොකක්ද, ආර්ට් කියල හිතන්නෙ මොකක්ද, පොලිටික්ස් කියල හිතන්නෙ මොකක්ද, ඉතිහාසෙ කියල හිතන්නෙ මොකක්ද වගේ කලාප ගනනාවක පැරඩියක් එයා හදනවා. පැරඩියක් කියන්නෙ මොකක්ද කියල තේරුම් ගන්න බැරුව ලංකාවම අනාත වෙනවා. මට අනුව මධූ රොක්ස් කරන්නෙ දේශපාලනික වැඩක්. ඒත් ඒක එයා කරන්නෙ එහෙම දැනගෙන නෙමෙයි.  ඕන නං අපිට එහෙම කියවන්න පුළුවන්.

අපි දේශපාලනිකයි කියල හිතාගෙන කරමින් ඉන්නෙ මොනවද? පිකට්, රැුලි, පාගමන් මේවා තවදුරටත් දේශපාලනිකද? නැත්තං මධූ රොක්ස්ට වඩා පරණ පැරඩිද? දේශපාලනිකයි කියල මගේ යාලූවො කරමින් ඉන්න ගොඩක් දේවල් ගැනත් මට එහෙම හිතෙනවා. සමහර විට දේශපාලනිකයි කියල හිතාගෙන දෙයක් කරන්න ගියහම ඒක ජෝක් එකක් වෙලා නතර වෙනවා වෙන්න පුළුවන්.

මට හිතෙන්නෙ පවතින තත්වයන් ගැන නූතන තේරුම් ගැනීමකින්,
ප‍්‍රායෝගිකව වැඩ කරන,
මිනිස්සු එදිනෙදා එන්ගේජ් වෙන දේවල් දේශපාලනිකයි.
ඒ වෙනුවට පවතින තත්වයන් ගැන පුරාතන හෝ න්‍යායික හෝ තේරුම් ගැනීමකින්, ප‍්‍රායෝගිකව වැඩ කරන්නෙ නැති, මිනිස්සුන්ව බලෙන් දක්කන්න සිද්ද වෙන වැඩ අදේශපාලනිකයි.

එහෙම වුනහම මට මං කරන දේ දේශපාලනිකද කියල තීරණය කරන්න බෑ. ඒක තීරණය වෙන්නෙ සමාජය එක්ක සිද්ද වෙන ඉන්ටරැුක්ෂන් එක අනුව.
ඊට පස්සෙ මිනිහා තවත් හොඳ ප‍්‍රශ්නයක් ඇහුවා. ආගම සහ සෙක්ස් ගැන. ඒක හරිම ඉන්ටරෙස්ටින්ග් මාතෘකාවක්.  ඕනම ආගමකට තියෙන ප‍්‍රතිවිරෝධය තමයි සෙක්ස්. ආගමක් දියවෙන තැන.  කිසිම ආගමකට සෙක්ස් බාරගන්න බෑ. ඒකට හේතුවක් තියෙනවා. ඒ තමයි ආගමක් කියන්නෙ රෝගයක් වීම. ආගමක් කියන්නෙ අපි අපේ ඇත්ත යටපත් කරමින් අපේ නැති ඇත්තකට බුහුමන් කරන්න එකතු වෙන සාමූහික ඇදහිල්ලක්. එතන තියෙන්නෙම අපේ ඇත්ත, ඒ කියන්නෙ ආශාව යටපත් කිරීම, වාරණය කිරීම හරහා ශුද්ධවන්තභාවයක් බලාපොරොත්තු වෙන එක. සෙක්ස් කියන්නෙ ඒකෙ අනිත් පැත්ත. අපේ ආශාව වැළඳගැනීම, තෘප්තිමත් කිරීම කියන අර්ධය. මිනිස්සුන්ව මිනිස්සු විදිහට බාර ගැනීම. ආගමක් කියන්නෙ මිනිස්සුන්ව නැති දේවත්වයකට ඇන්දීම. මේ ලෝකෙ වෙනුවට පරලෝකෙකට ඇන්දීම.  ඕනම ආගමක් මූලිකම අර්ථයෙන් ආශාවට බයයි.

පුද්ගල අභ්‍යන්තරය වටහා ගැනීම වෙනුවෙන් කරන ආධ්‍යාත්මික ගවේෂණයක් කිසිම විදිහකින් ආගමක් වෙන්න බෑ. ආගමක් කියන්නෙ ස්වයං සහ පොදු රැුවටීමක්.  ආධ්‍යාත්මික ගවේෂණයක් අනිවාර්යෙන්ම පුද්ගලික වෙන්න  ඕන. ඒක කොහෙත්ම සාමූහික විනයක් ශික්ෂණයක් වෙන්න බෑ. මේ ගැන ඇත්තටම  ඕෂෝ ඉතාමත් හොඳ පැහැදිලි කිරීමක් කරනවා.

මේ ආගමික එක වමේ දේශපාලනිකයි කියන දේවල් ඇතුලෙත් තියෙනවා. සාමූහික ඇදහිල්ල, ආශාවට විරුද්ද වීම, වාරණය වගේ දේවල්. අපි දේශපාලනිකයි කියල හිතන ගොඩක් දේවල් දේශපාලනික වෙනුවට ආගමිකයි.

තමන්ගේ පුද්ගලික ආශාව යටපත් කරමින් පොදු යහපත හෝ ස්වර්ගය හෝ නිර්වාණය හෝ වෙන විප්ලවය හෝ වෙන  ඕනම දෙයක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම ආගමික පුහුණුවක්. ඒ වගේම ආගමික හැමදෙයක්ම සමාජයක් එකතැන පල් කරනසුලූයි. අලූත් දේට විරුද්ද වෙනසුලූයි. තමන්ගේ මතවාදය වෙනුවෙන් මරාගන්නාසුලූයි. ආදරය වුනත් ආගමික වුනොත් එතන මේ අවුල හැදෙනවා.

ඒක නිසා සෙක්ස් කියන්නෙ අපි නැවත අපිව අත්පත් කරගැනීමේ කැරැුල්ලක් වෙනවා. අපේ ශරීර ආශාවන්ගේ මූලයන් බාරගැනීමේ මොහොතක් වෙනවා. ආගමෙන් ගැලවීමෙන් ලබන සැබෑ විමුක්තියක් වෙනවා.

මට හිතෙන්නෙ සෙක්ස් වඩාත් උත්සවශ‍්‍රීයෙන් සමරන්න  ඕන වෙන්නෙම ආගමික විකාරයන්ගෙන් සිද්ද වෙමින් තියෙන හානිය දරුණු හින්ද. සියලූ දේ ආගම් විසින් පවරාගනිමින් අපිට අපිව අහිමි කරමින් තියෙන හින්ද.
අපි අපේ නිරුවත වෙනුවෙන් පෙනී ඉන්න  ඕන.